Wednesday, 2 September 2026
கோயில்களில் அலறும் ஒலிபெருக்கிகள்: சட்டத்தின் ஆட்சி எங்கே?
Saturday, 29 August 2026
ஆசை வலைக்கு பலியாகும் உழைப்பு: FQL நிதி மோசடியும் சமூகத்தின் கவனமின்மையும்!
Friday, 28 August 2026
யாத்திரை: ஆன்மீகத் தேடலா? நுகர்வுப் பண்பாடா? — எனது நண்பரின் ஆக்கபூர்வ விமர்சனத்திற்கான எனது பதில்
எனது முந்தைய கட்டுரையான “ஆற்றுப்படுகைகளும் நுகர்வுப் பயணங்களும்” குறித்துப் பல்வேறு கருத்துகள் வந்துள்ளன. அவற்றில் எனது அன்புக்குரிய தோழர் ஒருவர் எழுதியுள்ள விரிவான எதிர்வினை, எனது கட்டுரையில் விடுபட்டிருந்த சில முக்கியமான பரிமாணங்களைச் சுட்டிக்காட்டியுள்ளது.
அவரது விமர்சனத்தில் உள்ள பல கருத்துகளுடன் நான் உடன்படுகிறேன்.
குறிப்பாக, கைலாஷ் யாத்திரையை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு பொதுவான முடிவுகளுக்குச் சென்றது போதுமானதல்ல; பிற மதங்களின் புனிதப் பயணங்களையும் கணக்கில் எடுத்திருக்க வேண்டும். அதேபோல, தனிமனிதனின் ஆன்மீகத் தேடலை வெறுமனே ‘நுகர்வுப் பயணம்’ என்று ஒதுக்கிவிட முடியாது. மேலும், இயற்கைப் பேரிடர்களுக்கான காரணங்களை யாத்திரிகர்களின் பயணங்களோடு மட்டும் இணைத்துப் பார்க்கக் கூடாது.
எனது முந்தைய கட்டுரை அத்தகைய பொருளைத் தரும் வகையில் அமைந்திருந்தால், அந்தக் குறை நிச்சயமாக என்னுடையதே.
இந்தப் பதிவை எனது முந்தைய கருத்தை மறுப்பதற்காக அல்ல; அதை மேலும் தெளிவுபடுத்துவதற்காகவும் விரிவுபடுத்துவதற்காகவும் எழுதுகிறேன்.
***
யாத்திரை என்றால் கைலாஷ் மட்டும் அல்ல!
உலகின் பல்வேறு மதங்களிலும் புனிதப் பயணங்கள் உள்ளன.
இஸ்லாமியர்கள் மக்காவை நோக்கி ஹஜ் மற்றும் உம்ரா பயணங்களை மேற்கொள்கிறார்கள்.
கிறித்தவர்கள் ஜெருசலேம் உள்ளிட்ட பல புனிதத் தலங்களை நோக்கிப் பயணம் செய்கிறார்கள்.
இந்து மதத்திலும் கைலாஷ், அமர்நாத், கேதார்நாத், பத்ரிநாத், சபரிமலை, திருவண்ணாமலை, காசி உள்ளிட்ட எண்ணற்ற தலங்களை நோக்கி மக்கள் பயணம் செய்கிறார்கள்.
எனவே, நான் எழுப்பியிருக்க வேண்டிய கேள்வி “கைலாஷ் யாத்திரை ஏன்?” என்பதல்ல.
“மதம் எதுவாக இருந்தாலும், புனித யாத்திரை என்ற சமூக நிகழ்வு இன்று எந்த வடிவத்தை எடுத்திருக்கிறது?”
என்பதுதான்.
ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தையோ, ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தையோ மட்டும் குறிவைத்து இந்தக் கேள்வியை எழுப்புவது எனது நோக்கமல்ல.
***
தனிமனித ஆன்மீகத் தேடலை மறுக்க முடியுமா?
எனது நண்பர் மிக முக்கியமான ஒரு கருத்தை முன்வைத்திருக்கிறார்.
ஒருவர் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு கட்டத்தில் உலகியல் வாழ்க்கையைத் தாண்டி ஏதோ ஒன்றைத் தேட விரும்பலாம்.
அவருக்கு ஒரு மலை அமைதியைத் தரலாம்.
ஒரு கோயில் மன அமைதியைத் தரலாம்.
ஒரு தேவாலயம் அவருடைய உள்ளத்தைத் தொடலாம்.
ஒரு பள்ளிவாசல் அவருக்கு ஆன்மீக அனுபவத்தை வழங்கலாம்.
ஒரு புனிதப் பயணம் அவருடைய வாழ்க்கையைப் பற்றிய புதிய புரிதலை உருவாக்கலாம்.
இவற்றை வெறுமனே பண விரயம் என்று கூறிவிட முடியாது.
மனிதனின் உள்ளார்ந்த தேடல் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட அனுபவம்.
அந்தத் தேடலை நான் மறுப்பதில்லை.
ஒருவர் தன்னுடைய பணத்திலும், உடல் வலிமையிலும், மனத் தயாரிப்பிலும் ஒரு பயணத்தை மேற்கொண்டு அதன்மூலம் ஒரு ஆன்மீக அனுபவத்தைப் பெறுகிறார் என்றால், அந்த அனுபவத்தின் மதிப்பை வெளியிலிருந்து ஒருவர் தீர்மானிக்க முடியாது.
அதே நேரத்தில் ஒரு கேள்வியை எழுப்புவதற்கான உரிமையும் நமக்கு இருக்கிறது.
தனிமனித ஆன்மீகத் தேடல் எப்போது ஒரு பெரும் சமூகப் பொருளாதார நிகழ்வாக மாறுகிறது?
அங்குதான் எனது விமர்சனம் தொடங்குகிறது.
***
ஆன்மீகத் தேடலும் யாத்திரைத் தொழிலும் ஒன்றா?
ஒருவர் அமைதியாக ஒரு மலையை நோக்கிப் பயணம் செய்வது ஒரு விஷயம்.
அதே மலையைச் சுற்றி ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கான விடுதிகள், சாலைகள், வாகனங்கள், உணவகங்கள், வணிக வளாகங்கள், விளம்பரங்கள், பயண நிறுவனங்கள், கட்டணச் சேவைகள் என ஒரு மிகப்பெரிய சுற்றுலா–யாத்திரைத் தொழில் உருவாவது வேறு விஷயம்.
முதல் ஒன்று தனிமனித ஆன்மீகத் தேடல்.
இரண்டாவது ஒன்று சந்தைப் பொருளாதாரத்தின் ஒரு பகுதி.
இந்த இரண்டையும் ஒன்றாகக் கருதக் கூடாது.
ஒருவர் இறைவனைத் தேடிச் செல்கிறார் என்பதற்காக அந்தப் பயணத்தைச் சுற்றி உருவாகும் வணிகச் சந்தையையும் நாம் புனிதமானதாகக் கருத வேண்டிய அவசியமில்லை.
ஆன்மீகத்தை விமர்சிப்பது வேறு; ஆன்மீகத்தின் பெயரில் உருவாகும் சந்தையை விமர்சிப்பது வேறு.
இந்த வேறுபாட்டை எனது முந்தைய கட்டுரையில் இன்னும் தெளிவாகக் குறிப்பிட்டிருக்க வேண்டும்.
***
“பாவம் போக்குவதற்காகத்தான் யாத்திரை செல்கிறார்களா?”
எனது முந்தைய கட்டுரையில் எழுப்பப்பட்ட ஒரு கேள்வி இதுதான்.
யாத்திரை என்பது பாவத்தைப் போக்குவதற்கான பயணம் என்ற நம்பிக்கை பல மதங்களிலும் பல்வேறு வடிவங்களில் காணப்படுகிறது.
ஆனால் ஒவ்வொரு யாத்திரிகரும் பாவம் செய்துவிட்டு அதைப் போக்குவதற்காகத்தான் பயணம் செய்கிறார் என்று பொதுமைப்படுத்த முடியாது.
ஒருவர் பக்திக்காகச் செல்லலாம்.
ஒருவர் ஆன்மீக அனுபவத்திற்காகச் செல்லலாம்.
ஒருவர் குடும்ப மரபின் காரணமாகச் செல்லலாம்.
ஒருவர் தனது வாழ்க்கைக் கனவாகக் கருதி செல்லலாம்.
ஒருவர் இயற்கையையும் ஆன்மீகத்தையும் இணைத்துப் பார்க்கச் செல்லலாம்.
இவற்றில் எதையும் ஒரே காரணத்திற்குள் அடைத்துவிட முடியாது.
எனவே, “யாத்திரை செல்பவர்கள் எல்லாம் பாவம் செய்தவர்கள்” என்ற கேள்வியை நான் முன்வைக்கவில்லை; அப்படிப் பொருள் கொள்ளவும் கூடாது.
நான் எழுப்ப விரும்பும் கேள்வி வேறு:
ஒரு புனிதப் பயணத்தின் சமூகப் பயன்பாடு என்ன? அதன் பொருளாதாரச் செலவு என்ன? அதன் சூழலியல் தாக்கம் என்ன?
***
புனிதத் தலம் என்றால் புனிதமற்ற தலமும் உண்டா?
“புனிதத் தலம்” என்ற சொல்லையும் நாம் சற்று சிந்திக்க வேண்டும்.
ஒரு இடத்தைப் புனிதமானது என்று வரையறுத்தால், அதன் எதிர்ச்சொல்லாக புனிதமற்றது அல்லது தீட்டானது என்ற கருத்தும் உருவாகிறது.
இது வெறும் சொல் விளையாட்டு அல்ல.
சமூகத்தில் சில இடங்கள் உயர்ந்தவை; சில இடங்கள் தாழ்ந்தவை என்ற கருத்து உருவாகும் போது, அதே மனநிலை மனிதர்களுக்கும் விரிவடையக்கூடியது.
புனிதம்–தீட்டு என்ற இருமை, மனிதர்களை உயர்வு–தாழ்வாகப் பிரித்த வரலாற்றையும் நாம் மறந்துவிட முடியாது.
அதனால் “புனித யாத்திரை” என்ற சொல்லையே பயன்படுத்தக்கூடாது என்று நான் கூறவில்லை.
ஆனால் “புனிதம்” என்ற கருத்து சமூகத்தில் எத்தகைய மனநிலையை உருவாக்குகிறது? என்ற கேள்வியை எழுப்புவது அவசியம்.
***
ஆனால் பேரிடர்களுக்கு யாத்திரிகர்களே காரணமல்ல!
இங்கே எனது முந்தைய கட்டுரையின் மிக முக்கியமான திருத்தத்தைச் செய்ய வேண்டியுள்ளது.
யாத்திரைகள் நடைபெறவில்லை என்றாலும் இயற்கைப் பேரிடர்கள் நடக்கும்.
மழை பெய்யும்.
வெள்ளம் வரும்.
நிலச்சரிவு ஏற்படும்.
நிலநடுக்கம் நிகழும்.
சுனாமி தாக்கும்.
புயல் உருவாகும்.
இவற்றை மனிதனால் முற்றிலுமாகத் தடுத்துவிட முடியாது.
மேலும், யாத்திரிகர்கள் இல்லாத இடங்களிலும் பேரிடர்களால் அங்கு வாழும் உள்ளூர் மக்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்.
எனவே, “யாத்திரிகர்கள் செல்வதால் பேரிடர் வருகிறது” என்பது எனது கருத்தல்ல.
அப்படி எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டிருந்தால் அது தவறான புரிதல்.
எனது கேள்வி:
இயற்கைப் பேரிடர் ஏற்படும் அபாயம் உள்ள பகுதிகளில் மனிதர்கள் எவ்வாறு தங்கள் வாழ்விடங்களையும் கட்டமைப்புகளையும் அமைத்திருக்கிறார்கள்?
என்பதுதான்.
***
இயற்கைப் பேரிடரைப் பேரழிவாக மாற்றுவது யார்?
இயற்கை நிகழ்வையும் பேரழிவையும் ஒன்றாகக் கருதக்கூடாது.
ஒரு மலைப்பகுதியில் நிலச்சரிவு ஏற்படுவது இயற்கையான நிகழ்வாக இருக்கலாம்.
ஆனால் அதே மலையை வெட்டி சாலைகள் அமைத்திருந்தால்?
காடுகளை அழித்திருந்தால்?
ஆற்றின் இயற்கைப் பாதையை மறித்திருந்தால்?
மலைச்சரிவுகளில் கட்டிடங்களை எழுப்பியிருந்தால்?
பெருமளவில் சுற்றுலா விடுதிகளை அமைத்திருந்தால்?
கனிம வளங்களை அளவுக்கு மீறிச் சுரண்டியிருந்தால்?
அப்போது இயற்கையான ஒரு நிகழ்வு மிகப்பெரிய மனிதப் பேரழிவாக மாறுகிறது.
இங்கே யாத்திரிகர்களைவிடப் பெரிய கேள்வி எழுகிறது:
இந்தக் கட்டமைப்புகளை உருவாக்கியது யார்?
அதற்குப் பின்னால் யாருடைய மூலதனம் இருக்கிறது?
யார் நிலத்தை வணிகப் பொருளாக மாற்றுகிறார்கள்?
யார் மலைகளை வெட்டுகிறார்கள்?
யார் காடுகளை அழிக்கிறார்கள்?
யார் ஆறுகளின் பாதையை மாற்றுகிறார்கள்?
யார் பேரிடர் அபாயப் பகுதிகளில் கட்டுமானங்களுக்கு அனுமதி வழங்குகிறார்கள்?
இந்தக் கேள்விகளுக்கான பதில்களில் கார்ப்பரேட் நிறுவனங்களின் லாப வேட்டை, நில வணிகம், கட்டுமானத் தொழில், கனிம வளச் சுரண்டல், அரசின் தவறான திட்டமிடல் ஆகியவை முக்கிய இடம் பெறுகின்றன.
எனவே, பேரிடர்களை யாத்திரிகர்களின் மீது மட்டும் சுமத்துவது மிகப்பெரிய தவறு.
***
உள்ளூர் மக்கள் என்ன குற்றம் செய்தார்கள்?
இதுவே எனது நண்பரின் எதிர்வினை எனக்குள் உருவாக்கிய மிக முக்கியமான கேள்வி.
ஒரு மலைப்பகுதியில் தலைமுறைகளாக வாழ்ந்து வரும் உள்ளூர் மக்கள், எந்த யாத்திரைக்கும் செல்லாமல் தங்கள் வாழ்க்கையை நடத்திக் கொண்டிருக்கலாம்.
ஒரு நாள் பெருவெள்ளம் வருகிறது.
நிலச்சரிவு ஏற்படுகிறது.
அவர்கள் வீடுகள் அழிகின்றன.
உயிர்கள் பறிபோகின்றன.
அவர்களிடம் நாம் என்ன சொல்வது?
“நீங்கள் யாத்திரிகர்களை அனுமதித்ததால்தான் இது நடந்தது” என்று சொல்ல முடியுமா?
முடியாது.
அந்த மக்களின் துயரத்தை யாத்திரிகர்களின் மீது சுமத்துவது நியாயமற்றது.
அவர்களது துயரத்திற்குப் பின்னால் இயற்கை நிகழ்வும் இருக்கலாம்; அதனைப் பேரழிவாக மாற்றிய மனிதத் தலையீடுகளும் இருக்கலாம்.
எனவே, பேரிடரைப் பற்றிய நமது பார்வை மனிதர்களை குற்றவாளிகளாக அடையாளப்படுத்துவதிலிருந்து, பேரிடர் அபாயத்தை உருவாக்கும் சமூகக் கட்டமைப்புகளை அடையாளப்படுத்துவதற்குத் திரும்ப வேண்டும்.
***
யாத்திரை சந்தையையும் ஏன் கேள்வி கேட்க வேண்டும்?
அப்படியானால் யாத்திரைகளின் மீது எந்தக் கேள்வியும் எழுப்பக்கூடாதா?
அதுவும் இல்லை.
ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதி அதன் தாங்கும் திறனைவிடப் பல மடங்கு அதிகமான மக்களை ஏற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும்போது சுற்றுச்சூழல் அழுத்தம் அதிகரிக்கும்.
அதிக வாகனங்கள் என்றால் அதிக எரிபொருள் நுகர்வு.
அதிக கட்டுமானங்கள் என்றால் அதிக இயற்கை வள நுகர்வு.
அதிக மக்கள் என்றால் அதிகக் கழிவுகள்.
அதிக விடுதிகள் என்றால் அதிக நீர்த் தேவை.
அதிக வணிகம் என்றால் இயற்கையின் மீது அதிக அழுத்தம்.
இதனை மதத்தின் பெயரால் மறைத்துவிட முடியாது.
ஒரு யாத்திரை தனிமனிதனின் ஆன்மீக அனுபவமாக இருக்கலாம்; ஆனால் கோடிக்கணக்கான மக்களை ஒரே இடத்திற்கு தொடர்ந்து அழைத்துச் செல்லும் யாத்திரைச் சந்தை ஒரு சுற்றுச்சூழல் மற்றும் பொருளாதாரக் கேள்வியாக மாறுகிறது.
இதைத்தான் நாம் விவாதிக்க வேண்டும்.
***
அரசின் செலவும் ஒரு பொதுக் கேள்விதான்.
ஒருவர் தனிப்பட்ட செலவில் பயணம் மேற்கொள்வது அவருடைய உரிமை.
ஆனால் பெரிய அளவிலான யாத்திரைகள் நடைபெறும்போது, அரசு நிர்வாகம் கூடுதல் சாலைகள், பாதுகாப்பு, மருத்துவ வசதிகள், போக்குவரத்து மேலாண்மை, மீட்புப் பணிகள் போன்றவற்றில் பெரும் வளங்களைச் செலவிட வேண்டியிருக்கலாம்.
இது யாத்திரிகர்களை குற்றம் சாட்டுவதற்கான காரணம் அல்ல.
ஆனால் பொது வளங்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்?
என்ற ஜனநாயகக் கேள்வியை எழுப்புவதற்கான காரணம்.
ஒரு பக்கம் மருத்துவமனைகள், பள்ளிகள், குடிநீர், உள்ளூர் மக்களின் அடிப்படை வசதிகள் ஆகியவை பற்றாக்குறையாக இருக்கும்போது, மற்றொரு பக்கம் குறிப்பிட்ட காலங்களில் பெரும் கூட்டங்களுக்காக மிகப்பெரிய வளங்களைத் திரட்ட வேண்டிய சூழல் ஏற்பட்டால், அதன் முன்னுரிமைகள் குறித்து விவாதிக்க வேண்டியிருக்கிறது.
***
“யாத்திரைகள் இல்லாவிட்டாலும் பேரிடர் வருமே!”
ஆம்.
இந்த வாதத்தை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.
யாத்திரைகள் இல்லாவிட்டாலும் புயல் வரும்.
யாத்திரைகள் இல்லாவிட்டாலும் வெள்ளம் வரும்.
யாத்திரைகள் இல்லாவிட்டாலும் நிலநடுக்கம் வரும்.
யாத்திரைகள் இல்லாவிட்டாலும் மலைச்சரிவு ஏற்படும்.
ஆனால் அதிலிருந்து நாம் பெற வேண்டிய முடிவு “எதுவும் செய்ய முடியாது” என்பதல்ல.
மாறாக,
பேரிடர் இயற்கையானதாக இருக்கலாம்; ஆனால் பேரழிவின் அளவு பெரும்பாலும் மனிதச் சமூகத்தின் திட்டமிடலால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
என்பதுதான்.
இயற்கையைப் புரிந்துகொண்டு கட்டுமானங்களை அமைத்தால் உயிரிழப்புகளைக் குறைக்க முடியும்.
வெள்ளப் பாதைகளைப் பாதுகாத்தால் வெள்ளத்தின் தாக்கத்தைக் குறைக்க முடியும்.
காடுகளைப் பாதுகாத்தால் நிலச்சரிவின் அபாயத்தைக் குறைக்க முடியும்.
கட்டுப்பாடற்ற கட்டுமானங்களைத் தடுத்தால் பேரழிவைக் குறைக்க முடியும்.
பேரிடர் முன்னெச்சரிக்கை அமைப்புகளை வலுப்படுத்தினால் உயிர்களைக் காப்பாற்ற முடியும்.
***
சித்தர்கள் சொன்ன “உள்ளம் தான் கோயில்” என்பதன் பொருள் என்ன?
எனது முந்தைய கட்டுரையில் சித்தர்களின் கருத்தைச் சுட்டிக்காட்டியிருந்தேன்.
“உள்ளம் தான் கோயில்” என்ற சிந்தனைக்கு எனக்கு இன்னும் முக்கியத்துவம் இருக்கிறது.
அதன் பொருள், மனிதன் தனது ஆன்மீகத் தேடலை வெளிப்புறச் சடங்குகளிலும் இடங்களிலும் மட்டுமே தேட வேண்டியதில்லை என்பதாக நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.
ஆனால் அதற்காக கோயிலுக்குச் செல்பவரையோ, யாத்திரை மேற்கொள்பவரையோ இழிவுபடுத்த வேண்டும் என்பதல்ல.
ஒருவருக்கு கோயில் ஆன்மீக அனுபவத்தைத் தரலாம்.
மற்றொருவருக்கு மலை தரலாம்.
இன்னொருவருக்கு அமைதியான அறை தரலாம்.
வேறொருவருக்கு உழைக்கும் மக்களுடன் இணைந்து செயல்படுவதிலேயே ஆன்மீக நிறைவு இருக்கலாம்.
ஆன்மீக அனுபவத்தின் வடிவத்தை அரசு தீர்மானிக்க வேண்டியதில்லை; சமூக விமர்சனமும் அதை ஒரே வடிவில் கட்டுப்படுத்த வேண்டியதில்லை.
***
அப்படியானால் யாத்திரைகளைத் தடை செய்ய வேண்டுமா?
எனது முந்தைய கட்டுரையில் நான் மிகவும் கடுமையான முடிவை நோக்கிச் சென்றிருந்தேன்.
இப்போது அந்தக் கருத்தை மேலும் பரிசீலிக்க வேண்டியிருக்கிறது.
யாத்திரைகளை முற்றிலுமாகத் தடை செய்வது என்பது தனிமனித ஆன்மீக உரிமையையும் பயண உரிமையையும் நேரடியாகத் தொடும் கேள்வி.
அதற்குப் பதிலாக நாம் கேட்க வேண்டிய கேள்விகள்:
• பேரிடர் அபாயப் பகுதிகளில் கட்டுமானங்களைத் தடுக்க வேண்டாமா?
• சுற்றுச்சூழல் தாங்குதிறனுக்கு ஏற்ப பயணிகளின் எண்ணிக்கையைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டாமா?
• கார்ப்பரேட் சுற்றுலா நிறுவனங்களின் கொள்ளையைத் தடுக்க வேண்டாமா?
• இயற்கை வளச் சுரண்டலைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டாமா?
• ஆறுகள், மலைகள், காடுகள் ஆகியவற்றின் இயற்கை உரிமையைப் பாதுகாக்க வேண்டாமா?
• உள்ளூர் மக்களின் வாழ்வுரிமையை முதன்மைப்படுத்த வேண்டாமா?
• பேரிடர் நேரத்தில் பாதுகாப்பான மீட்பு அமைப்புகளை உருவாக்க வேண்டாமா?
இவைதான் நடைமுறைச் சிக்கல்களுக்கான முக்கியமான கேள்விகள்.
***
என் நண்பருக்கு ஒரு நன்றி!
எனது கருத்துடன் உடன்படாத ஒருவர் அதனைப் படித்துவிட்டு அமைதியாகக் கடந்து செல்லாமல், தன்னுடைய அனுபவங்களையும் சிந்தனைகளையும் முன்வைத்து விரிவாக எதிர்வினையாற்றியிருப்பது வரவேற்கத்தக்கது.
அதிலும் குறிப்பாக,
“ஆன்மீகத் தேடல் என்பது தனிமனிதனின் உள்ளார்ந்த கிடக்கை”
என்ற அவரது கருத்தை நான் மறுப்பதில்லை.
ஆனால் அதே நேரத்தில்,
“தனிமனித ஆன்மீகத் தேடல்”
என்பதையும்,
“ஆன்மீகத்தின் பெயரில் உருவாக்கப்படும் பெரும் சந்தை”
என்பதையும் ஒன்றாகக் கருதக் கூடாது என்பதையும் நான் வலியுறுத்துகிறேன்.
அதேபோல்,
இயற்கைப் பேரிடர்
என்பதையும்,
மனிதர்களின் பேராசை, இயற்கை வளச் சுரண்டல், திட்டமிடப்படாத கட்டுமானம் ஆகியவற்றால் பேரிடர் பேரழிவாக மாறுவது
என்பதையும் பிரித்துப் பார்க்க வேண்டும்.
***
இறுதியாக...
எனது முந்தைய கட்டுரையின் மையக் கருத்து யாத்திரிகர்களைக் குற்றம் சாட்டுவது அல்ல.
இயற்கையைப் புரிந்துகொள்ளாமல், அதன் பாதைகளை மறித்து, அதன் தாங்குதிறனை மீறி மனிதர்கள் கட்டமைக்கும் வாழ்க்கை முறையைக் கேள்வி கேட்பதுதான்.
அந்தக் கேள்விக்குள் யாத்திரையும் வருகிறது.
சுற்றுலாவும் வருகிறது.
கார்ப்பரேட் சுற்றுலாவும் வருகிறது.
நில வணிகமும் வருகிறது.
இயற்கை வளச் சுரண்டலும் வருகிறது.
அரசின் திட்டமிடலும் வருகிறது.
அதே நேரத்தில், தனிமனிதனின் ஆன்மீகத் தேடலுக்கு அதற்குரிய இடமும் இருக்கிறது.
ஒருவர் கைலாஷுக்குச் சென்றதால் மட்டும் அவர் இயற்கையின் எதிரி அல்ல.
ஒருவர் யாத்திரை செல்லவில்லை என்பதற்காக அவர் இயற்கையின் நண்பனும் அல்ல.
இயற்கையை அழிப்பது யார் என்பதை அவருடைய மதத்தால் அல்ல; அவருடைய செயலால் தீர்மானிக்க வேண்டும்.
அதேபோல இயற்கையைப் பாதுகாப்பதும் மதத்தால் தீர்மானிக்கப்படுவதில்லை; மனிதனின் சமூகப் பொறுப்பால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.
எனவே நமது விவாதம்,
“யாத்திரை நல்லதா? கெட்டதா?”
என்ற இருமையில் சிக்கிக் கொள்ளாமல்,
“மனிதனின் ஆன்மீகத் தேடல் எப்படிப்பட்டதாக இருக்க வேண்டும்?
அது சந்தைப் பொருளாக மாறும்போது என்ன நடக்கிறது?
இயற்கையின் தாங்குதிறனை மீறாமல் மனிதப் பயணங்களையும் வாழ்விடங்களையும் எவ்வாறு அமைப்பது?
இயற்கைப் பேரிடர்களை மனிதப் பேரழிவுகளாக மாற்றும் முதலாளித்துவச் சுரண்டலை எவ்வாறு தடுக்கப் போகிறோம்?”
என்ற விரிவான சமூகக் கேள்விகளை நோக்கி நகர வேண்டும்.
இயற்கையை முற்றிலுமாக வெல்ல மனிதனால் முடியாது.
ஆன்மீகத்தைத் தடை செய்து மனிதனை மாற்றவும் முடியாது.
ஆனால் இயற்கையை அழிக்கும் பேராசையையும், ஆன்மீகத்தைச் சந்தைப் பொருளாக்கும் நுகர்வுப் பண்பாட்டையும் கேள்விக்குள்ளாக்க முடியும்.
அதுதான் இந்த விவாதத்தின் உண்மையான நோக்கம்.
விவாதம் தொடரட்டும்!
நன்றி நண்பா!
ஊரான்
தொடர்புடைய பதிவு
***
மேலே தொடர்புடைய பதிவுகளில் உள்ள எனது பதிவிற்கு எனது நண்பரின் ஆக்கபூர்வமான விமர்சனம்:
***
அன்புக்குரிய தோழர் சேகர் (ஊரான்), இது உங்களுடைய கட்டுரைக்கு ஒரு முதல் எதிர் வினையாக எடுத்துக் கொள்ளலாம்.
உங்கள் கட்டுரை முதலில் கைலாய யாத்திரையை மட்டுமே குறிப்பிட்டு எழுதி இருக்கிறீர்கள்.
கிறிஸ்துவ நண்பர்கள் ஜெருசலேம் யாத்திரை செல்கிறார்கள். இஸ்லாமிய அன்பர்கள் புனித ஹஜ் பயணத்தையும் புனித உம்ரா பயணத்தையும் மேற்கொள்கிறார்கள். புனித ஹஜ் பயணம் வாழ்வின் ஒரு முறையேனும் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. புனித உம்ரா பயணம் நினைத்த போதெல்லாம் செய்யலாம் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. புனித ஹஜ் பயணத்தை செய்வதற்கு தன்னுடைய வாழ்வியல் ரீதியான கடமைகளை முடித்து இருப்பவர்கள், உண்மையான ஈடுபாட்டோடு எல்லா விதமான கடமைகளையும் நிறைவேற்றிய பிறகுதான் செய்ய வேண்டும் என்று நபிகள் வலியுறுத்தி இருக்கிறார்.
அதுபோன்றே நமது இந்து மதத்தில் எந்த ஒரு யாத்திரையயும் எவர் மீதும் நம் ஆன்மீக வழிகாட்டுதல்கள் குறிப்பிட்டுச் செய்து ஆக வேண்டும் என்று கட்டாயப்படுத்துவதில்லை, திணிக்கப் படுவதும் இல்லை. இது ஆன்மீகத் தேடல் உள்ள தனக்கான பொருளாதார வலிமையும் உடல் மன ரீதியான வலிமையும் இருக்கின்றவர்கள் ஆன்மீக ரீதியில் தன் தேடல்களை தேடிச் செல்லும் பயணங்களாக எடுத்துக் கொள்ளலாம்.
இந்து மதம் கட்டுப் படுத்தவில்லை. எவரும் இதைச் செய்தே ஆகவேண்டும் வாழ்வில் ஒரு முறையாவது செய்யுங்கள் என்று சொல்வதும் இல்லை. ஆனால் ஆன்மீகத்தைத் தேடி பல வழிகளில் முயற்சி செய்யும் மனித இனம், மனம் தனக்குத் தெரிந்த தனக்கு சொல்லப்படுகின்ற இடங்களையும் திசைகளையும் நோக்கி திரும்புகிறது. இது தனது பாவத்தை போக்கிக் கொள்வதற்காக என்று நீங்கள் குறிப்பிட்டாலும் ஆன்மீகத் தேடல்கள் பாவத்தை போக்கிக் கொள்வதற்காக மட்டும் செய்யப்படுவதில்லை.
பயணங்கள் ஒரு எல்லையில்லாத இன்பத்தை தர வல்லவையாக இருக்கின்றது என்பது என் சுய அனுபவம். நான் சிந்திக்க தெரிந்தவனும் கூட. உங்களைப் போன்ற அறிஞர்களுடன் பழகி உண்மைப் பொருளை அறிந்து கொள்ளும் ஆர்வத்தோடு இருப்பவனும்கூட.
ஆனாலும், கைலாய யாத்திரையை நான் செய்தேன்: நான் சபரிமலை யாத்திரையையும் செய்தேன்; நான் திருவண்ணாமலைக்கும் செனறேன். நான் பாடல் பெற்ற ஸ்தலங்களாக தேடிச் சென்று தரிசிப்பது உண்டு. மிகச்சிறந்த கோயில்களையும் மிகப் பழமையான சிவாலயங்களையும் மிக சிறப்பான புதிய ஆலயங்களையும் தேடிச் சென்று வழிபடும் ஆன்மீகம் ஈடுபாடு உடைய நபர்தான்.
நீங்கள் கேட்கும் கேள்விகளில் உள்ள நியாயத்தை உணர்ந்து கொள்ளும் அதே சமயம் இந்தக் கேள்விகளை நீங்கள் ஒரு சாரரை மட்டும் கேட்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த கேள்விகளை புனித பயணம் என்று பொதுப்படையாக நீங்கள் கேட்டிருந்தால் இன்னும் சிறப்பாக இருந்திருக்கும்.
ஆனால், கைலாய யாத்திரை என்ற ஒன்றை மட்டும் அதுவும் இந்த பேரிடருக்கு பின்புதான் இந்தக் கேள்வியை எழுப்பி இருக்கின்றீர்கள். அதே சமயம் அமர்நாத் யாத்திரையின் போதும் பத்ரிநாத் யாத்திரையின் போதும் கேதார்நாத் கோயில்கள் யாத்திரையின் போதும் ஏற்படும் இன்னல்களுக்கும் இடையூறுகளுக்கும் இறைவன் இவர்களுக்கு தண்டனை கொடுக்கத்தான் இதை அனுப்பி இருக்கிறான் என்று சில பேர் சொல்லுவதைப் போல நீங்களும் புரிந்துகொண்டு இருக்கிறீர்களா என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.
ஆன்மீகப் பயணம் என்பது தன்னுடைய தனிப்பட்ட ஆன்மீக வேட்கையை தீர்த்துக் கொள்வதற்காக முடிந்தவர்கள் செய்வது. அந்த பயணங்களில் கிடைக்கும் அனுபவம் அவர்களுடைய தனிப்பட்ட அனுபவங்கள். பெரும்பாலும் அதை எல்லோரும் பகிர்ந்து கொள்வதில்லை. எனக்கும் அப்படிப்பட்ட வித்தியாசமான அனுபவங்கள் கிடைத்திருக்கின்றன. கடவுளை நோக்கி என் தேடல்களை மென்மேலும் சீர்படுத்தியிருக்கின்றன.
ஆகவே, நீங்கள் பாவத்தைப் போக்கிக் கொள்வதற்காக இந்த பயணங்கள் மேற்கொள்கிறார்கள் என்ற வாதத்தையும் இதனால் ஏற்படும் இயற்கை சீற்றங்களுக்கு சம்பந்தம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் பொருள்பட எழுதி இருப்பதும் இந்த இயற்கை சீற்றங்களால் நேரிடும் பெரும்பான்மையான சேதங்களுக்கும் பொருள் சேதம் மட்டுமல்ல உயிர் சேதங்களுக்கும்கூட இப்படிக் கண்மூடித்தனமான பயணங்களால்தான் வருகின்றன என்று காரணம் சொல்வதற்கும் என்னால் ஒத்துப் போக முடியவில்லை.
இந்தப் பயணங்கள் மட்டுமல்ல எல்லாவிதமான இயற்கைச் சீற்றங்களுக்கும் மனிதர்களின் அதீத பேராசையும் இடங்களை ஆக்கிரமித்து இயற்கை வளங்களைச் சுரண்டி தன்னுடைய பொருளாதார உற்பத்தி நிலையங்களுக்காக மலைகளையும் பணம் உள்ளிட்டவைகளையும் அளித்து மக்களுக்காக செய்கிறேன் என்ற பெயரிலே தனியார்கள் கொள்ளை அடிப்பதற்காகச் செய்கின்ற காரியங்களாலும்தான் இந்தச் சீற்றங்கள் மிக விபரீத விளைவுகளை ஏற்படுத்திக் காட்டுகின்றன.
ஆன்மிகத்தை அதன் தேடல்களை நீங்கள் ஒருபோதும் பொருளாதார இயற்கை பேரழிவுகளுக்கு காரணமாகச் சொல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை. இந்த ஆன்மீகத் தேடல்கள் இல்லாவிட்டாலும் இந்த இயற்கை சீற்றங்கள் நடந்து கொண்டுதான் இருக்கின்றன.
பேரழிவுக்குக் காரணமான போர்களை ஒழிக்க முடியாது.
இந்த உலகத்தில் ஒரு சிலராவது ஆன்மீகத்தின் பக்கம் திரும்பிக் கொண்டிருக்கின்ற, தன்னுடைய அமைதியை தன் குடும்பத்திற்கான சக புரிதல் உள்ளவர்களோடு சென்று இறைவனை பார்த்துவிட முயற்சிக்கின்ற முயற்சிகளுக்கு ஆதரவு கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் கேட்கவில்லை. உங்களுடைய கருத்துக்கு மாறுபட்ட கருத்து சொல்ல வேண்டும் என்பதற்காக சொல்லவில்லை. என்னுடைய கருத்துக்கு உங்களுடைய கருத்து ஒத்துப் போகவில்லை என்று சுட்டிக் காட்டவும் உங்களுடைய பார்வை பொதுப்படையாக இருக்கும் வரையிலேயே அதை ஏற்றுக் கொள்ளவும் தனிப்பட்ட விதத்தில் சொல்லும் போது அதில் உள்ள குறையை சுட்டிக் காட்டவும் விரும்புகிறேன். இதை எழுதுகிறேன்.
இதில் உள்ள மற்ற எதிர்வினைகளையும் நான் பார்த்தேன். நீங்கள் ஒருமுகப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டாம். அது பன்முக விவாதங்களைக் கொண்டு வந்தால் அதனால் நல்ல விளைவுகள் ஏற்படும். ஆகவே என்னுடைய கருத்தையும் நான் வலியுறுத்த வேண்டிய அவசியமாகிறது.
ஆன்மீகத் தேடல்கள் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட மனிதனின் உள்ளக் கிடக்கை. அதற்கு வரைமுறை இடுவதற்கு சமூக ஏற்றத்தாழ்வுகளை காரணம் காட்ட வேண்டாம்.
ஏற்றத்தாழ்வு எல்லா சமூகத்திலும் இருக்கத்தான் செய்கிறது. நாம் மேலும் இதை விவாதிப்போம். திரும்ப இதை விவாதிக்கவும் தயாராக இருக்கிறேன். நன்றி தோழா!
***
Thursday, 27 August 2026
நுகர்வுப் பண்டமாகும் ‘புனித’ யாத்திரைகள்! பாவம் போக்கப் புறப்படும் பயணம் யாருடைய நலனுக்காக?
யாத்திரை” என்றாலே நம் நினைவுக்கு வருவது புனிதத் தலங்களை நோக்கிச் செல்லும் பயணம். பாவங்களைப் போக்கிக் கொள்ளவும், புண்ணியம் சேர்த்துக் கொள்ளவும், இறைவனின் அருளைப் பெறவும் யாத்திரை செல்வதாக ஒரு நம்பிக்கை நிலவுகிறது.
அப்படியானால் முதலில் ஒரு எளிய கேள்வியை எழுப்ப வேண்டியிருக்கிறது:
யாத்திரை சென்று பாவத்தைப் போக்கிக் கொள்ள வேண்டுமென்றால், யாத்திரை செல்பவர்கள் முதலில் என்ன பாவம் செய்தார்கள்?
யாருக்கு எதிராகச் செய்தார்கள்?
என்ன வகையான பாவம் செய்தார்கள்?
அந்தப் பாவத்தைச் செய்ததற்கான சமூகப் பொறுப்பு என்ன?
ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்திற்குச் சென்று பணம் செலவழித்துவிட்டுத் திரும்பி வந்தால் அந்தப் பாவம் எப்படி அழிந்துவிடுகிறது?
இந்தக் கேள்விகளுக்கு அறிவியல் பூர்வமான விடை ஏதும் இல்லை.
மாறாக, “பாவம் செய்தவன் யாத்திரை சென்று புண்ணியம் பெறலாம்” என்ற கருத்தே மனிதனின் செயலுக்கான சமூகப் பொறுப்பைத் திசைதிருப்புவதாக இருக்கிறது.
ஒருவன் மற்றொருவரை ஏமாற்றினால், அவனிடம் மன்னிப்புக் கேட்பதற்குப் பதிலாக மலையுச்சிக்குச் சென்று வருவதால் அந்த ஏமாற்று சரியாகிவிடுமா?
ஒருவன் அநியாயம் செய்தால், அந்த அநியாயத்தைச் சரிசெய்வதற்குப் பதிலாக ஒரு கோயிலுக்குச் சென்று காணிக்கை செலுத்திவிட்டால் அவன் செய்த அநியாயம் இல்லாமல் போய்விடுமா?
மனிதன் தான் செய்த தவறுக்கு மனிதனிடமே மன்னிப்புக் கேட்பதுதானே அறம்?
கைலாஷ்: ஆன்மீகத் தேடலா? வாழ்க்கைக் கனவா?
பலருக்கு கைலாஷ் ஒரு வாழ்க்கைக் கனவு.
“நான் கைலாஷ் சென்று வந்தேன்” என்று சொல்ல வேண்டும் என்பது அவர்களின் நீண்டகால ஆசையாக இருக்கலாம். அதில் தனிப்பட்ட உணர்வு இருக்கலாம்; நம்பிக்கை இருக்கலாம்; ஆன்மீகத் தேடல் இருக்கலாம்.
அதை நாம் கேலி செய்ய வேண்டியதில்லை.
ஆனால் ஒரு சமூகக் கேள்வியை எழுப்புவதற்கு உரிமை இருக்கிறது:
ஒருவரின் தனிப்பட்ட ஆன்மீகத் திருப்திக்காகச் செய்யப்படும் இந்தப் பெரும் செலவு, அவருக்கும் அவருடைய குடும்பத்திற்கும் அப்பால் சமூகத்திற்கு என்ன பயனை உருவாக்குகிறது?
குறிப்பாக, கைலாஷ் போன்ற கடினமான யாத்திரைகளில் செல்பவர்கள் பெரும்பாலும் வாழ்க்கையின் நடுப்பகுதியைத் தாண்டியவர்களாகவும், பொருளாதார வசதி உள்ளவர்களாகவும் இருக்கின்றனர்.
வாழ்க்கை முழுவதும் உழைத்துச் சேமித்த பணத்தைப் பயன்படுத்தி பல ஆயிரம் கிலோமீட்டர் சென்று, கடுமையான உடல் சிரமங்களை ஏற்று, ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தை அடைந்து திரும்பி வருகிறார்கள்.
திரும்பி வந்த பிறகு கிடைப்பது என்ன?
“நான் கைலாஷ் சென்று வந்திருக்கிறேன்!”
என்ற தனிப்பட்ட பெருமிதமா?
அப்படியானால், அந்தப் பணத்தை அவர்களுடைய பிள்ளைகளின் கல்விக்கோ, பேரப்பிள்ளைகளின் எதிர்காலத்திற்கோ, உறவினர்களின் வாழ்க்கை முன்னேற்றத்திற்கோ பயன்படுத்தியிருந்தால் அதன் சமூகப் பயனும் அதனால் பெறும் பெருமையும் அதிகமாக இருந்திருக்காதா?
ஒரு குடும்பத்தின் பொருளாதார வளம் அடுத்த தலைமுறைக்குக் கல்வியாகவும், தொழிலாகவும், மருத்துவப் பாதுகாப்பாகவும், வீடாகவும் மாறலாம்.
ஆனால் யாத்திரையில் செலவழிக்கப்பட்ட பணம் பெரும்பாலும் பயணச் செலவு, தங்குமிடம், உணவு, கட்டணம், காணிக்கை, பல்வேறு சேவைகள் எனப் பயணத் தொழில் அமைப்பிற்கே (tourism) செல்கிறது.
இதில் யார் பயனடைகிறார்கள்?
யாத்திரை ஏற்பாடு செய்பவர்கள் சம்பாதிக்கிறார்கள்.
யாத்திரை செல்பவர்கள் செலவு செய்கிறார்கள்.
அவர்களுடைய வாழ்நாள் சேமிப்பு காலியாகிறது.
புனிதத் தலம் என்றால் புனிதமற்ற தலம் எது?
இன்னொரு அடிப்படையான கேள்வி:
“புனிதத் தலம்” என்றால் என்ன?
ஒரு இடம் புனிதமானது என்றால், மற்றொரு இடம் புனிதமற்றது என்று பொருளா?
ஒரு இடத்தில் கடவுள் இருப்பதாகக் கருதினால், மற்றொரு இடத்தில் கடவுள் இல்லையா?
அப்படியானால் அந்தப் புனிதமற்ற இடங்கள் எவை?
அங்கே யார் வாழ்கிறார்கள்?
ஒரு மலை புனிதமானது; இன்னொரு மலை புனிதமற்றது.
ஒரு நதி புனிதமானது; இன்னொரு நதி சாதாரணமானது.
ஒரு நகரம் புனிதமானது; இன்னொரு நகரம் புனிதமற்றது.
இந்தப் பிரிவின் அடிப்படையில் மனிதர்களும், இடங்களும், வாழ்க்கை முறைகளும் உயர்ந்தவை–தாழ்ந்தவை என்று வகைப்படுத்தப்படுவதற்கான வாய்ப்பு உருவாகிறது.
இதனால்தான் “புனிதம்–புனிதமற்றது” என்ற கருத்தியலையே நாம் கேள்விக்குட்படுத்த வேண்டும்.
தீண்டாமை என்பது மனிதர்களைத் தொடக்கூடியவர்–தொடக்கூடாதவர் என்று பிரிப்பது மட்டுமல்ல.
இடங்களையும், மனிதர்களையும், உணவையும், தொழிலையும், வாழ்க்கை முறைகளையும் தூய்மை–தீட்டு, புனிதம்–புனிதமற்றது என்று பிரிக்கும் சிந்தனையும் அதே மனநிலையின் நீட்சியாக இருக்க முடியும்.
யாத்திரை: பக்தியா? நுகர்வுப் பண்பாடா?
இன்றைய யாத்திரைகளை வெறும் ஆன்மீகச் செயல்பாடாக மட்டும் பார்க்க முடியாது.
அதன் பின்னால் மிகப்பெரிய சுற்றுலாத் தொழில் இயங்குகிறது.
போக்குவரத்து நிறுவனங்கள், தங்கும் விடுதிகள், உணவகங்கள், வழிகாட்டிகள், பயண ஏற்பாட்டாளர்கள், பல்வேறு வணிக நிறுவனங்கள் என ஒரு முழுமையான சந்தை உருவாகியுள்ளது.
இதனால் புனித யாத்திரையும் ஒரு வகையில் நுகர்வுப் பொருளாக மாற்றப்படுகிறது.
“இங்கே சென்று வாருங்கள்.”
“அங்கே தரிசனம் செய்யுங்கள்.”
“இந்தப் பயணத்தை தவறவிடாதீர்கள்.”
“வாழ்க்கையில் ஒருமுறையாவது செல்ல வேண்டும்.”
என்று விளம்பரப்படுத்தப்படும் போது, பக்தி ஒரு சந்தைப் பொருளாக மாறுகிறது.
ஆன்மீகத் தேவையை வணிகத் தேவையாக மாற்றுவது முதலாளித்துவத்தின் மிகச் சிறந்த திறமைகளில் ஒன்று.
தனிப்பட்ட செலவு மட்டும் அல்ல; சமூகத்தின் செலவும் உண்டு!
யாத்திரைக்குச் செல்பவர் தனது பணத்தை மட்டுமே செலவழிப்பதில்லை.
பெருமளவில் மக்கள் ஒரே நேரத்தில் தொலைதூரப் பகுதிகளுக்குப் பயணம் செய்வதால்,
• போக்குவரத்து வளங்கள் அதிகம் பயன்படுத்தப்படுகின்றன;
• எரிபொருள் செலவாகிறது;
• சாலைகள் மற்றும் பிற உள்கட்டமைப்புகளின் மீது அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது;
• குப்பை மற்றும் கழிவுகள் அதிகரிக்கின்றன;
• இயற்கைச் சூழலுக்கு அழுத்தம் ஏற்படுகிறது.
அதுமட்டுமல்ல.
பெருமளவில் மக்கள் கூடும் யாத்திரைகளில் பாதுகாப்பு, மருத்துவம், மீட்பு, போக்குவரத்து ஒழுங்குபடுத்துதல் போன்றவற்றுக்காக அரசும் தனது வளங்களைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருக்கிறது.
அதாவது, தனிநபரின் பக்திப் பயணத்தின் பின்னால் பொதுச் சமூகத்தின் வளங்களும் செலவாகின்றன.
பேரிடர் வந்தால் பக்தி காப்பாற்றுமா?
இயற்கை மனிதனின் நம்பிக்கையைப் பார்த்து பாதையை மாற்றிக் கொள்வதில்லை.
வெள்ளம் வந்தால் புனிதப் பயணி என்றும் சாதாரணப் பயணி என்றும் பிரிக்காது.
நிலச்சரிவு ஏற்பட்டால் பக்தனின் நம்பிக்கையைப் பார்த்து மலை விலகாது.
மேகவெடிப்பு, பெருவெள்ளம், பனிச்சரிவு, நிலச்சரிவு போன்ற இயற்கைப் பேரிடர்கள் ஏற்பட்டால் யாத்திரைப் பாதைகளில் சிக்கிக்கொள்ளும் ஆயிரக்கணக்கான மக்களை மீட்பது அரசுக்கும் உள்ளூர் மக்களுக்கும் மிகப்பெரிய சுமையாக மாறுகிறது.
சமீபத்திய நேபாளப் பேரிடர் போன்ற நிகழ்வுகள், இயற்கையின் பாதையையும் அதன் அபாயங்களையும் புரிந்துகொள்ளாமல் மேற்கொள்ளப்படும் பெருமளவிலான பயணங்கள் எவ்வளவு ஆபத்தானவை என்பதை மீண்டும் நினைவூட்டுகின்றன.
பேரிடர் நேரத்தில்,
“நான் புனிதப் பயணம் வந்துள்ளேன்”
என்று இயற்கையிடம் அல்லது அவர்கள் நம்பும் இறைவனிடமோ சொல்லிப் பாதுகாப்பைப் பெற முடியாது.
“உள்ளம் பெருங்கோயில்” என்று சித்தர்கள் சொன்னது ஏன்?
தமிழ்ச் சித்தர் மரபு வெளிப்புறச் சடங்குகளையும், வெறும் இடப் புனிதத்தையும் கேள்விக்குட்படுத்தியது.
“உள்ளம் பெருங்கோயில்”
என்ற சிந்தனை இதன் மையத்தில் இருக்கிறது.
இறைவன் உள்ளத்தில் இருக்கிறான் என்று நம்புகிற ஒருவரிடம் ஒரு கேள்வி எழுப்பலாம்:
ஈசன் உன் உள்ளத்திலேயே இருக்கிறான் என்றால், அவனைப் பார்க்க ஆயிரக்கணக்கான கிலோமீட்டர் ஏன் பயணம் செய்ய வேண்டும்?
மனிதனுக்குள் அறம் இல்லாமல், மனித உறவுகளில் அன்பு இல்லாமல், சமூகத்தில் நீதி இல்லாமல், ஏழையின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய அக்கறை இல்லாமல், மலைக்குச் சென்று வழிபட்டால் மட்டும் என்ன பயன்?
சித்தர்கள் வெளிப்புறச் சடங்கைக் காட்டிலும் உள்ளார்ந்த மனிதத்தன்மையை முன்னிறுத்தியது இதனால்தான்.
ஆனால் நாம் என்ன செய்கிறோம்?
சித்தர்களைப் போற்றுகிறோம்.
அவர்கள் சொன்ன கருத்துகளைப் புறக்கணிக்கிறோம்.
பின்னர் புனித யாத்திரைக்குப் புறப்படுகிறோம்!
இது என்ன முரண்பாடு?
யாத்திரை செல்லாதவன் பாவியா?
ஒரு மனிதன் கைலாஷுக்குச் செல்லவில்லை.
அவன் எந்தப் புனிதத் தலத்திற்கும் செல்லவில்லை.
அவன் தனது பணத்தைத் தன் குடும்பத்திற்குப் பயன்படுத்துகிறான்.
பிள்ளைகளைப் படிக்க வைக்கிறான்.
பேரப்பிள்ளைகளுக்கு உதவுகிறான்.
ஏழைகளுக்கு உதவுகிறான்.
மருத்துவ உதவி செய்கிறான்.
ஒரு மரத்தை நடுகிறான்.
ஒரு குளத்தைப் பாதுகாக்கிறான்.
ஒரு குழந்தையின் கல்விக்கு உதவுகிறான்.
ஒரு தொழிலாளியின் உரிமைக்காகப் போராடுகிறான்.
இவனைவிட யாத்திரை சென்று வந்தவன்தான் புண்ணியவானா?
இந்தக் கேள்விக்குப் பதில் சொல்ல வேண்டிய நேரம் இது.
யாத்திரைகளைத் தடை செய்ய வேண்டுமா?
தனிநபரின் நம்பிக்கையை வலுக்கட்டாயமாகத் தடை செய்வது ஜனநாயக ரீதியாகவும் நடைமுறையிலும் மிகச் சிக்கலானது. ஆனால் பெருமளவிலான யாத்திரைகளை கட்டுப்பாடின்றி ஊக்குவிப்பதற்குப் பதிலாக, பாதுகாப்பு, சுற்றுச்சூழல், பொதுவளச் செலவு, பேரிடர் அபாயம் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட கடுமையான ஒழுங்குமுறை அவசியம்.
குறிப்பாக, பேரிடர் அபாயம் அதிகம் உள்ள பகுதிகளில் பயணிகளின் எண்ணிக்கைக்குக் கட்டுப்பாடு, காலநிலை எச்சரிக்கைகளின் அடிப்படையில் தற்காலிகத் தடை, கட்டுமானக் கட்டுப்பாடுகள், கழிவு மேலாண்மை, அவசர மீட்பு ஏற்பாடுகள் போன்றவை கட்டாயமாக இருக்க வேண்டும்.
நம்பிக்கை தனிப்பட்டதாக இருக்கலாம்; ஆனால் அதன் விளைவுகள் பொதுவானவை.
எனவே ஒருவரின் தனிப்பட்ட நம்பிக்கையின் பெயரில் இயற்கையையும், பொதுவளங்களையும், பிற உயிர்களையும் ஆபத்தில் தள்ளுவதற்கு உரிமை இருக்க முடியாது.
உண்மையான புண்ணியப் பயணம் எது?
ஆயிரக்கணக்கான ரூபாய்களைச் செலவழித்து ஒரு மலையைச் சுற்றிவருவதற்குப் பதிலாக,
ஒரு ஏழைக் குழந்தையின் கல்விக்கு உதவுவது...
ஒரு விவசாயியின் உற்பத்திக்கு துணை நிற்பது...
ஒரு தொழிலாளியின் உரிமைக்காகக் குரல் கொடுப்பது...
ஒரு நீர்நிலையைப் பாதுகாப்பது...
ஒரு மரத்தை வளர்ப்பது...
ஒரு நோயாளிக்கு உதவுவது...
ஒரு முதியவரின் வாழ்வில் துணையாக இருப்பது...
இவைதானே மனித சமூகத்திற்குப் பயனளிக்கும் செயல்கள்?
பாவத்தைப் போக்குவதற்கு மலைகளுக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை.
நாம் செய்த தவறைத் திருத்திக் கொள்வதே பாவத்தைப் போக்கும் உண்மையான வழி.
புண்ணியம் தேடுவதற்கு புனிதத் தலங்களைத் தேடி அலைய வேண்டியதில்லை.
மற்றொரு மனிதனின் வாழ்க்கையில் நன்மையை உருவாக்குவதே உண்மையான புண்ணியம்.
முடிவாக...
யாத்திரை என்பது ஒருவரின் தனிப்பட்ட நம்பிக்கையாக இருக்கலாம்.
ஆனால் அது நுகர்வுப் பண்பாடாகவும், வணிகச் சந்தையாகவும், இயற்கைப் பேரிடர் அபாயமாகவும், பொதுவளத்தின் மீது சுமையாகவும் மாறும்போது அதை சமூகக் கண்ணோட்டத்தில் கேள்வி கேட்க வேண்டியிருக்கிறது.
ஈசன் உள்ளத்தில் இருப்பதாகச் சொல்லிக்கொண்டே ஈசனைத் தேடி ஆயிரம் மைல்கள் பயணிப்பது ஏன்?
பாவம் போக்கப் புறப்படும் முன் —
யாருக்கு நாம் பாவம் செய்தோம் என்று சிந்திப்போம்.
புண்ணியம் தேடிப் புறப்படும் முன் —
நம்மால் யாருக்கு நன்மை செய்ய முடியும் என்று சிந்திப்போம்.
புனித மலையைத் தேடிப் போவதற்கு முன் —
நம் மண்ணையும், நம் நீரையும், நம் மனிதர்களையும் பாதுகாப்போம்.
அதுவே மனிதநேயம்.
அதுவே உண்மையான அறம்.
“உள்ளம் பெருங்கோயில்” என்று சித்தர்கள் சொன்னதன் பொருளை முதலில் புரிந்துகொள்வோம்; பிறகு யாத்திரை செல்ல வேண்டுமா என்பதை முடிவு செய்வோம்!
— ஊரான்
Wednesday, 26 August 2026
பேரிடர்!
Monday, 24 August 2026
தமிழ் மக்கள் இசை விழா 2026: ஒரு வரலாற்றுப் பதிவு!
Sunday, 23 August 2026
கீழடி நாகரிக உண்மையும் மார்க்சிய வரலாற்று வழிகாட்டலும்
22.08.2026 அன்று தஞ்சையில், மக்கள் கலை இலக்கியக் கழகம் நடத்திய “தமிழ் மக்கள் இசை விழா” கருத்தரங்கில் மேற்கண்ட தலைப்பில் தோழர் தமிழ்மணி ஆற்றிய உரையின் சற்றே விரிவு படுத்தப்பட்ட வடிவம்.
அனைவருக்கும் வணக்கம்!
மன்மதன்கள் எல்லாம் மாண்புமிகுக்களாக உலாவரும் இந்தக் காலத்தில், எனது வணக்கம் ‘மன்மத வணக்கமாக’ ஆகிவிடக்கூடாது என்பதால், உழைக்கும் மக்களின் சமத்துவ வணக்கத்தை முதற்கண் உரித்தாக்குகிறேன்!
பிற்பகல் இடைவேளையில் எல்லோரும் வயிற்றுப் பசியாற்றிவிட்டு அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்.
கடந்த 18 ஆண்டுகளாக தமிழ் மக்கள் இசைவிழா நடைபெறாததால் நமக்கோ பெரும் வரலாற்றுப் பசி. நம்மை இப்படிப் பட்டிணி போட்டது திருவாளர் மோடிதான். பாபர் மசூதி இடிப்பு, CAA – NRC – NPR போன்ற திட்டங்கள் மூலம் சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான தாக்குதல்கள், பண மதிப்பிழப்பு என மக்களுக்கு பாதகமான திட்டங்களை மோடி செயல்படுத்தியதால் அவற்றை எதிர்த்து நாம் போராட்டங்கள் நடத்த வேண்டி இருந்ததனால் ஒரு 12 ஆண்டு காலம் தமிழ் மக்கள் இசை விழாவை நடத்த முடியாமல் போனது.
வலுவாக இருந்த நமது குடும்பத்தில் நமது குடும்பத் தலைவர் திடீரென இடறி விட்டதால் சில தம்பிகள் நம்மிடம் இருந்து விலகி தனிக் குடித்தனம் நடத்தச் சென்று விட்டனர். நமது குடும்பத்தைக் காக்க வேண்டிய பொறுப்பு நமக்கு இருந்ததால் தமிழ் மக்கள் இசை விழாவை ஒரு ஆறாண்டு காலம் நடத்த முடியாமல் போனது. இனி பிரிந்து சென்ற தம்பிகளின் பிள்ளைகளாவது மீண்டும் இந்தக் குடும்பத்தில் சேருவார்கள் என்று நம்புகிறேன்.
இன்று காலை முதல் நடைபெற்ற இந்த ஆய்வரங்கம், கருத்தரங்கத்தில், கீழடி நாகரிகத்தின் தொன்மை குறித்தும், வடக்கிலிருந்து எழுதப்பட்ட வரலாற்று மோசடிகள் குறித்தும், நமது தேசிய இன உணர்வுகளைச் சிதைக்க நடக்கும் சூழ்ச்சிகள் பற்றியும், அழுகி நாறும் வேத நாகரிகம் குறித்தும், தெற்கு திசைதான் இந்திய வரலாறு என்பது பற்றியும் தோழர்களும் அறிஞர்களும் மிகச் சிறப்பாகப் பேசி அமர்ந்திருக்கிறார்கள்.
இன்றைய நவீன டிஜிட்டல் உலகத்தில் நான்கு பத்திகளைப் படிப்பதற்குள் நாக்கு தள்ளிவிடும் என்பதால், ஒரே பத்தியில் ‘மீம்ஸ்’ போடும் காலம் இது! அந்த மீம்ஸைக் கூடப் படிக்க நேரமில்லாமல் 30 விநாடிகளில் பார்த்துவிட்டு நகரும் ‘ரீல்ஸ்’ காலமும் இதுதான்!
30 விநாடி ரீல்ஸ்களும், 15 விநாடி ஷார்ட்ஸ்களும் மனித மூளையின் யோசிக்கும் நரம்புகளை எப்படி மரத்துப் போகச் செய்கின்றன தெரியுமா? இன்றைக்குச் சமையல் செய்வதிலிருந்து அரசியல் வரை எல்லாவற்றையும் 15 விநாடியில் பார்த்துவிட்டுப் போகிறோம். இந்த முதலாளித்துவத் தொழில்நுட்பம் நம்மைச் சிந்திக்கவிடாமல் ஆக்குகிறது. ஆனால், அதற்காக “மாற்றம்” என்று சொல்லி நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்ளக் கூடாது என்பதற்காகத்தான், இந்த மதிய வேளையிலும் நாம் மணிக்கணக்கில் பேச வேண்டியிருக்கிறது. 3000 ஆண்டுகால வரலாற்றை 30 விநாடியில் புரிய வைக்க முடியாது; வரலாற்றைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றால் அதற்கு பொறுமை வேண்டும்!
வயிற்றைக் கிள்ளும் பசியைவிடப் பெரிய பசி வரலாற்றுப் பசி. நமக்கோ 18 ஆண்டுகால வரலாற்றுப் பசி. அந்த வரலாற்றுப் பசியைப் போக்க, கீழடி நாகரிக உண்மையை மார்க்சிய வழிகாட்டலில் இப்பொழுது சுவைத்து நாம் பசியாறுவோம்!
பூமிப் பந்திலிருந்து மனித தோற்றம் வரை: வரலாற்றுப் பின்னணி
கீழடியை நாம் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டுமென்றால், இந்த உலகத்தின் தோற்றத்திலிருந்து தொடங்க வேண்டும்.
இந்த பூமிப் பந்து தோன்றி 450 கோடி ஆண்டுகள் ஆகின்றன.
பூமியில் முதல் உயிரினம் தோன்றியது 420 கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன்பு.
23 கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ‘ஜுராசிக் பார்க்’ படத்தில் நாம் பார்த்த டைனோசர்கள் வாழ்ந்தன. அதன் பிறகு விண்கோள் ஒன்று பூமியில் மோதியதால் டைனோசர்கள் முற்றிலும் அழிந்து போனதாக ஆய்வாளர்கள் கூறுகின்றனர்.
20 கோடி ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரே நிலப்பரப்பாக இருந்த பூமிப் பந்து கண்டங்களாகப் பிரியத் தொடங்கியது. ஆப்பிரிக்காவோடும் மடகாஸ்கரோடும் ஒட்டி இருந்த இந்திய நிலப்பரப்பு தனியாகப் பிரிந்து வந்த காலம் அது. மனித இனம் தோன்றுவதற்கு முன்பே கண்டங்கள் பிரிந்து விட்டதால் மனிதர்களும் சேர்ந்து கண்டங்களோடு சேர்ந்தே வந்தார்கள் என்பது வரலாற்று ரீதியாக ஏற்றுக் கொள்ளத் தக்கதல்ல.
படிக்க:
♦ கீழடி: ஆரியம் செரித்து விட முழுங்கும் இரும்புக் கடப்பாறை! | Documentary | EZHUGA
♦ கீழடி ஆய்வு முடிவுகளை குழி தோண்டிப் புதைக்கப் பார்க்கும் தொல்லியல் துறையின் உள்ளடிகள்!
அதன் பிறகுதான் இந்த பூமியில் நுண்ணுயிரிகள், ஊர்வன, பறப்பன எனப் பல்லுயிர்கள் தோன்றி கடைசியில் 30 இலட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆதி மனித இனம் தோன்றியது.
ஆனால் மத நூல்கள் என்ன கதை அளக்கின்றன? பிரம்மா முதலில் மனதைப் படைத்தானாம். பிறகு அகங்காரம் மற்றும் முக்குணங்களைப் படைத்தானாம், அதன் பிறகு மனிதனையும் விலங்குகளையும் படைத்தானாம். மனம் மனித மூளையின் ஒரு வெளிப்பாடு, மனிதன் தோன்றிய பிறகே மனம் உருவாகும் என்கிற எளிய உண்மைக்கு மாறாக மனுஸ்மிருதி இத்தகைய மூடத்தனத்தைப் போதிக்கிறது. உயிரியலையும் பரிணாம வளர்ச்சியையும் மூடி மறைத்துப் புராணப் புளுகுகளை வரலாறாக மாற்றப் பார்க்கிறார்கள்!
மனித இடப்பெயர்ச்சியும் ஆதி நாகரிகங்களின் மலர்ச்சியும்
மனித குலத்தின் வரலாறு என்பது உழைப்போடு சேர்ந்த அதன் இடப்பெயர்ச்சியின் வரலாறு!
20 லட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆப்ரிக்காவில் தோன்றிய ஹோமோ எரக்டஸ் எனும் ஆதிமனிதன், உணவு தேடி அங்கிருந்து வெளியேறி உலகின் பல பகுதிகளுக்கும் இடம் பெயர்ந்த போது உணவுக்காக வேட்டையாடப் பெரும் கற்களைப் பயன்படுத்தினான்.
மனிதர்கள் ஏதோ நேற்று வந்தவர்கள் அல்ல! 15 லட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே திருவள்ளூர் மாவட்டம் அத்திரம்பாக்கத்தில் நம் ஆதி மூதாதையர் கல்லைச் சீவி ஆயுதம் செய்திருக்கிறான்! ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து வந்த ஆதி மனிதர்கள்தான் இவர்களும் என்பதை ஆய்வுகள் கூறுகின்றன.
மத்தியப் பிரதேசத்தின் பீம்பேட்காவில் 10 லட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த ஆதிகால ஹோமோ எரக்டஸ் மனிதன் கற்கருவிகளைப் பயன்படுத்தி இருக்கிறான்.
உலகமே உறைந்து கிடந்த காலத்தில், இந்தியாவில் அதுவும் நம் மண்ணில் இந்தத் தமிழ் நிலத்தில் மனிதனின் கைத்தடம் பதிந்திருக்கிறது! ஆனால், கடும் இயற்கைச் சீற்றங்களால் இந்த ஹோமோ எரக்டஸ் எனும் ஆதி மனித இனம் ஒருகட்டத்தில் முற்றிலுமாக அழிந்து போனது.
3 லட்சம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஹோமோ சேப்பியன்ஸ் எனும் நவீன மனித இனமும். ஆப்பிரிக்காவில்தான் தோன்றியது. ஒரு காலத்தில் அங்கு நிலவிய கடும் வறட்சியாலும் பஞ்சத்தாலும் இவர்கள் பல்வேறு திசைகளில் உலகமெங்கும் இடம் பெயர்ந்தனர்.
நைல் நதி நோக்கிச் சென்றவர்கள் எகிப்து நாகரிகத்தை உருவாக்கி, கி.மு. 3100-ல் பிரமிடுகளைக் கட்டினர்.
யூப்ரடீஸ் – டைகரீஸ் நதிப் பகுதிக்குச் சென்றவர்கள் மெசபடோமியா நாகரிகத்தை (கி.மு. 4000-3500) உருவாக்கி, அரண்மனைகளைக் கட்டினர்.
சிந்து நதிப் பகுதிக்குச் சென்றவர்கள் சிந்துவெளி நகர நாகரிகத்தை (கி.மு. 3000-1900) உருவாக்கினர். சிந்து வெளியில் மேற்கொள்ளப்பட்ட அகழாய்வுகள் அங்கே ஆன்மீகச் சின்னங்களோ, கோயில்களோ, அரண்மனைகளோ எதுவுமே இல்லை என்று சொல்லுகிறது.
மத்திய ஆசியாவின் ஸ்டெப்பி புல்வெளி நோக்கியும் சிலர் நகர்ந்தனர். இவர்களே தங்களை ஆரியர்கள் என்று சொல்லிக்கொண்டு பிற்காலத்தில் இந்தியாவுக்குள் நுழைந்தனர் (கி.மு 1900).
கிழக்கு நோக்கியும் (சீனா) சிலர் சென்றனர். இந்திய தீபகற்பத்தின் தெற்கு நோக்கி வந்த மனிதர்கள் உருவாக்கியதுதான் வைகை கீழடி நகர நாகரிகம்!
இப்படி ஒரு நகர நாகரிக வாழ்க்கையை அமைப்பதற்கான மனித இனத்தின் பயணக் காலம் சுமார் 65000 ஆண்டுகள் ஆகும்.
இந்த மனிதப் பயணம் எப்படி இருந்திருக்கும்?
65000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவன் நடக்கத் தொடங்கிய காலங்களில் அவனது கால்களில் ‘டாடா’ செருப்போ, ‘அடிதாஸ்’ ஷூவோ இல்லை! தார்ச் சாலைகளோ, மண் சாலைகளோ இல்லை. பயணிக்க பைக்குகளோ, கார்களோ, பேருந்துகளோ, ரயில்களோ, விமானங்களோ அன்று இல்லை! போகும் வழியில் இளைப்பாற, பசியாற ‘ஹைவே மோட்டல்களோ’, ‘A2B’ உணவகங்களோ கிடையாது; தாகம் தீர்க்கத் தண்ணீர் பாட்டில்கள் கிடையாது.
முட்களும் கற்களும் பாதங்களைப் பதம் பார்க்க, வெறுங்கால்களோடு நடந்த உழைப்பு அது! நீரின்றி, உணவின்றி, விலங்குகளின் தாக்குதலால் அழிந்து போனவர்கள் எண்ணற்றோர். எஞ்சியவர்களே அடுத்த இடத்தை அடைந்தார்கள். உழைப்பின் தொடக்கம் நடையில்தான் தொடங்குகிறது. நடப்பது என்கிற உழைப்பை அவன் செய்யவில்லை என்றால் தான் தோன்றிய இடத்திலேயே அவன் மாண்டு போயிருப்பான்.
இன்றைய தேதியிலும்கூட நாம் நடக்கிறோம். எதற்காக? உடம்பில் உள்ள தேவையற்ற கொழுப்பையும் சர்க்கரையையும் குறைப்பதற்காக! இதுவும் ஒரு வகை உழைப்புதான். ஆனால் இது நாகரிகத்தை உருவாக்குவதற்கான உழைப்பு அல்ல.
அன்று உணவின்றி மாண்டார்கள்; இன்று மிதமிஞ்சிய உணவால் மாண்டு கொண்டிருக்கிறோம்! அன்று மாண்டவர்கள் வரலாற்றை விட்டுச் சென்றார்கள். இன்று மாள்பவர்களோ வரலாறு இல்லாமலேயே மறைந்து போகிறார்கள்.
ஸ்டெப்பி புல்வெளியும் கங்கைச் சமவெளியும்: ரௌடியிசத்தின் வரலாறு
யூப்ரடீஸ்-டைகரீஸின் மெசபடோமியா, நைல் நதியின் எகிப்து, சிந்துவெளி மற்றும் வைகைக் கீழடி, பொருநை நதிக்கரை சிவகளை, ஆதிச்சநல்லூர். தூத்துக்குடி கடற்கரை பட்டணமருதூர், கிருஷ்ணகிரி மயிலாடும்பாறை, ஈரோடு கொடுமணல் என ஒட்டு மொத்தத் தமிழ் நிலத்தின் மக்கள் வேளாண்மையிலும் கைவினைத் தொழில்களிலும் கடல் வணிகத்திலும் சிறந்து விளங்கியபோது, ஸ்டெப்பி புல்வெளிப் பகுதியிலிருந்து மாடுகளை மேய்க்கும் நாடோடிக் கூட்டம் ஒன்று கைபர் போலன் கனவாய் வழியாக இந்தியாவுக்குள் நுழைந்தது (கி.மு 1900).
சிந்து சமவெளி உள்ளிட்ட பகுதிகளில் வாழ்ந்தவர்கள் வேளாண்மை மட்பாண்டம், நெசவு, மணிகள் செய்தல் என நுணுக்கமான வேலைகளைச் செய்தவர்கள்.
விலங்குகளை எதிர்த்துப் போராடி நாடோடிகளாக வாழ்ந்த ஒரு முரட்டு ரௌடிக் கூட்டம், இந்த மென்மையான உழைக்கும் மக்களை பலத்தால் வீழ்த்துவது எளிதான ஒன்று!
படிக்க:
♦ கீழடியே இந்திய வரலாற்றின் திறவுகோல்
♦ அறிவியல்–தொழில்நுட்பத்தில் இந்தியா ஏன் பின்தங்கியது? கீழடி உணர்த்தும் பாடம்!
ஒரு ஊரில் அமைதியாக விவசாயம் செய்து, வீடுகட்டி வாழும் மக்களை, கையில் ஆயுதத்தோடு வரும் ரௌடிக் கூட்டம் மிரட்டி அடக்குவதைப் போலத்தான் ஆரியத்தின் இந்திய வருகை இருந்தது!
இந்தியாவுக்கள் நுழைந்த இவர்கள் கங்கை-யமுனை நதிகளுக்கிடையில் அங்கு வாழ்ந்த மக்களை பலத்தாலும் சூழ்ச்சியாலும் வீழ்த்தி தங்கள் ஆளுகையின் கீழ் கோண்டு வந்து அதை ஆரிய வர்த்தகம் என்றனர். இங்குதான் அவர்கள் வேதங்களையும் சாஸ்திரங்களையும் எழுதிக் குவித்தார்கள். எழுதிக் குவித்தார்கள் என்பதைவிட பாடித் தள்ளினார்கள் என்றுதான் சொல்ல வேண்டும்.
அவர்கள் எதையும் உற்பத்தி செய்யவில்லை; உழைப்பவனின் உற்பத்தியைப் பிடுங்கினார்கள். அதற்கு ‘வர்ண தர்மம்’ என்று மனுவின் பெயரில் சட்டம் எழுதினார்கள்.
தெற்கே வாழ்ந்த மக்கள் செழுமையான நகர நாகரிக வாழ்க்கை வாழ்ந்தவர்கள். அவ்வளவு எளிதில் ஆரியர்களால் விந்திய மலையைத் தாண்டி நுழைய முடியவில்லை.
அவர்கள் தெற்கே நகர்ந்தபோது, மது-மாது, சூது-வாது உள்ளிட்ட அனைத்து தாரக மந்திரங்களையும் பயன்படுத்தி 'கூவத்தூரைப்' போல மன்னர்களை மயக்கித் தம் வசப்படுத்தி, நமது மக்களை அரச பலத்தாலும் ஆன்மீகப் பொய்களாலும் வீழ்த்தினார்கள். இன்றும்கூட நாம் வீழ்ந்துதானே கிடக்கிறோம்!
மார்க்சிய அறிஞர்கள் இதைப் பற்றி என்ன சொல்கிறார்கள்?
“ரிக் வேத காலம் என்பது ஒரு கிராமப்புற மேய்ச்சல் சமூகம்” என்கிறார் ராகுல சாங்கிருத்தியாயன்
“வேத காலத்தில் உற்பத்தி எதுவும் இல்லை. அவர்களின் அடிப்படைத் தொழிலே மேய்ச்சல்தான்” என்கிறார் வரலாற்று ஆய்வாளர் இர்ஃபான் ஹபீப்.
“இந்திய வரலாறு என்பது அரசர்களின் வரலாறு அல்ல; அது உற்பத்தி சாதனங்கள் மற்றும் உற்பத்தி உறவுகளின் வரலாறு.
நாடோடிகளாக வாழ்ந்த ஆரியர்கள் நகரங்களை அழித்தவர்கள், நாகரிகத்தைச் சிதைத்தவர்கள்.
அவர்கள் எந்த உற்பத்திக் கருவிகளையும் உருவாக்கவில்லை” என்பது டி.டி. கோசாம்பி அவர்களின் கருத்து.
“இந்திய நாகரிகத்தைத் தோற்றுவித்தவர்கள் ஆரியர்கள் அல்ல!” என்கிறார் ரஷ்ய ஆய்வாளர் வி.பி. அலெக்ஸீவ்.
ரஷ்ய நாட்டுக்காரனுக்குத் தெரிந்த வரலாறுகூட நமக்குத் தெரியாமல் போனதுதான் வேதனை! ஆனால் அந்த வேதனைக்கு இன்று முற்றுப்புள்ளி வைத்திருக்கிறது கீழடி!
சரஸ்வதி நதி என்று இன்று கதை விடுகிறார்களே… காகர்-ஹக்ரா நதியைத்தான் அப்படிச் சொல்கிறார்கள். ‘சரஸ்’ என்றால் நீர்நிலை, ‘வதி’ என்றால் கொண்டது. அதிக நீரைக் கொண்டது சரஸ்வதி. சிந்துவின் துணை நதிகளான ஜீலம், செனாப், ராவி, பியாஸ், சட்லஜ் போல அதுவும் ஒரு துணை நதி. இன்று அந்த நதி கிடையாது.
படிக்க:
♦ வேத நாகரிகத்தைத் துரத்தும் கீழடி!
♦ கீழடி ஆய்வு முடிவுகளை வெளியிடு! இந்திய வரலாற்றை தென்னிந்தியாவிலிருந்து திருத்தி எழுது!
இந்தியாவில் எத்தனையோ நதிகள் ஓடின. காலநிலை மாற்றத்தால் அவற்றில் பல புதைந்து போயின. அண்மையில்கூட திருப்பத்தூருக்கு அருகில் ஒரு கிராமத்தில் மேடான நிலங்களில் டன் கணக்கில் மணல் அள்ளினார்கள். ஒரு காலத்தின் ஆற்றப்படுகைதான் இன்று விளை நிலங்களாக உள்ளது.
காகர்-ஹக்ரா நதிக்கு சரஸ்வதி நதி நாகரிகம் என புதிய நாமகரணம் சூட்டி சிந்துவெளி நாகரிகத்தோடு அதை இணைத்து சிந்து சமவெளி நாகரிக வரலாறுதான் வேதங்களின் வரலாறு, தங்களின் வரலாறு, அதுதான் இந்திய வரலாறும் எனக் கதை அளக்கிறார்கள்.
சிந்துசமவெளி நாகரிகம் முடிவுறும் காலத்தில் அதாவது கி.மு 1900 வாக்கில்தான் ஆரியர்கள் இந்தியாவிற்குள் நுழைகின்றனர். ஏற்கனவே முடிவுக்கு வந்த ஒரு நாகரிகத்தை புதிதாக வந்தவர்கள் தங்களுடைய நாகரிகம் என்று உரிமை கோருவது காலப் பொருத்தமற்றுது. மோசடியானது.
வரலாறு என்பது உற்பத்தியோடு தொடர்புடையது. உற்பத்தியில் ஈடுபடாத ஒரு மேய்ச்சல் சமூகத்திற்கு ஏது வரலாறு?
உழைப்பு, உற்பத்திக் கருவிகள் மற்றும் உபரி உற்பத்தி (மார்க்சியப் பார்வை)
“உற்பத்தி சக்திகளின் வளர்ச்சிதான் சமூகத்தை அடுத்த கட்டத்திற்கு — அதாவது நாகரிக கட்டத்திற்கு உயர்த்துகிறது” என்பார் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கெல்ஸ். அதுதான் கீழடியில் நடந்துள்ளது!
மனிதனின் முதல் உழைப்பு — உணவுக்காக நடப்பதும் வேட்டையாடுவதும்தான்!
தற்காப்புக்கு எறிந்த கற்கள், பின்னர் கூர்மையான ஆயுதங்களாயின.
கழிகளின் முனையில், விலங்கு எலும்புகளின் நுனியில் கற்களைச் சொறுகி அதை ஈட்டிகளாக்கினர். உற்பத்திக் கருவிகள் பிறந்தன!
வேட்டை கிடைக்காதபோது, இயற்கையாய் விளைந்து கிடைத்த தானியங்களை உண்டனர்.
பின்னர் அதையே விதைத்து வேளாண்மை செய்தனர். வேளாண்மையை அதிகப்படுத்த மரக்கலப்பைகள் பிறந்தன.
இரும்பும் உபரி உற்பத்தியும்:
இரும்பின் கண்டுபிடிப்பு வேளாண்மை உற்பத்தியைப் பல மடங்கு பெருக்கியது. ஒரு மூட்டை நெல் விளைந்த இடத்தில் பத்து மூட்டை விளைகிறது! ஒன்பது மூட்டை உபரி நெல் கிடைக்கிறது!
இங்கேதான் மார்க்சியத்தின் ‘மூலதனம்’ (Das Kapital) பேசுகிறது:
எகிப்திலும் மெசபடோமியாவிலும் அந்த ஒன்பது மூட்டை உபரியைப் பிடுங்கிக் கொண்ட நிலவுடைமையாளர்களும் அரசர்களும், தங்களின் பெருமையைப் பேசப் பிரமிடுகளையும் அரண்மனைகளையும் கட்டினார்கள்!
உபரியைப் பிடுங்கும் மன்னர்களோ, ஒடுக்குமுறை அமைப்புகளோ இல்லை! கிடைத்த உபரியை தங்களுக்குள் பகிர்ந்துகொண்டு மிகவும் நேர்த்தியான நகரக் குடியிருப்புகளை அமைத்துக் கொண்டு வாழ்ந்தார்கள். உழைக்கும் நேரம் போக மற்ற நேரத்தில் ஓய்வெடுத்தார்கள் (Leisure Time).
அவர்கள் பயன்படுத்திய செங்கற்கள் இன்றும்கூட அதாவது 2600 ஆண்டுகள் கழித்தும்கூட அழியாமல் உருக்குலையாமல் அப்படியே இருக்கிறது. அவர்கள் அமைத்த கழிவுநீர் வாய்க்கால்கள் கூட அப்படியே உள்ளன.
1924 ஆம் ஆண்டு சிந்து சமவெளி வழியாக ரயில் பாதை அமைக்க ஆங்கிலேயன் முயன்ற போது கிடைத்த செங்கற்கள் புதிய கட்டுமானத்திற்காகப் பயன்படுத்தும் அளவிற்கு அங்கு கண்டெடுக்கப்பட்ட செங்கற்கள் தரமாக இருந்தன என்கிறது தொல்லியல் ஆய்வு முடிவுகள்.
ஆனால் இன்று லாபம் மட்டுமே நோக்கமாகக் கொண்ட இந்த முதலாளித்து உற்பத்தி சமூகத்தில் உற்பத்தியாகும் செங்கல் அது கட்டுமானத்தின் போது தட்டினால் பட்டென உடைந்து போகிறது. ஊழல் படிந்த அதிகார வர்க்கங்களால் நகராட்சிகள் ஊராட்சிகளில் அமைக்கப்படும் சாக்கடைகள் சில நாட்களிலேயே சின்னாபின்னமாக சிதைந்து போகிறது.
கீழடி உணர்த்தும் பாடம் ஒன்றுதான். சொத்து சேர்க்கும் வெறி இல்லாததால் அங்கு ஊழலும் இல்லை. அதனால் காலத்தால் அழிக்க முடியாத தரமான கட்டமைப்புகள் உருவாகின.
தங்களது ஓய்வு நேரத்தில்தான் ஆடல், பாடல், கலைகள் மற்றும் விளையாட்டுகள் பிறந்தன! கீழடியில் கிடைத்த சொக்கட்டான் காய்களும் சுடுமண் பொம்மைகளும், மக்கள் ஓய்வு நேரத்தை மகிழ்ச்சியாகக் கழித்ததை உணர்த்துகின்றன.
இன்றைய உபரி
இன்றைக்கு எட்டு மணி நேர வேலை, எட்டு மணி நேர உறக்கம், எட்டு மணி நேர ஓய்வு அல்லது பொழுதுபோக்கு என்று நாம் போராடிப் பெற்ற உரிமையை, மோடி போன்ற முதலாளித்துவ ஆதரவாளர்கள் தொழிலாளர் நலச் சட்டங்களை மாற்றியமைத்து அபகரித்து வருகிறார்கள்!
இன்று எல்லாமே தினக்கூலிகள், ஒப்பந்த ஊழியர்கள், ஃபிக்ஸட் டேர்ம் எம்ப்ளாய்மென்ட்! அர்ப்பக் கூலிக்கு உழைப்பவனுக்கு எப்படி உபரி வரும்? அப்புறம் எங்கே ஆட்டம் பாட்டம்? இன்று உபரி இல்லாததால் பிள்ளைகளின் படிப்பு, திருமணம், மருத்துவம் உள்ளிட்ட செலவுகளை ஈடுகட்ட முடியாமல் வீட்டில் அக்கப்போர்தான் உபரியாக மிஞ்சுகிறது!
படிக்க:
♦ கீழடி: தமிழர்களின் முன்னேறிய நாகரிகத்தின் அடையாளம்!
♦ சிறப்பாக தொடங்கி நடந்துக் கொண்டிருக்கும் இசைவிழா!
தற்போது நமக்குக் கிடைக்கும் கொஞ்சநஞ்ச ஓய்வு நேரத்திலும், சரக்கு, சாராயம், கஞ்சா போதை, சினிமா, ஆபாச மற்றும் பொருளற்ற ‘ரீல்ஸ்கள்’, மகளிருக்குத் தொல்லை தரும் டிவி தொடர்களைக் கொடுத்து முதலாளித்துவம் நம்மை சிந்திக்க விடாமல் செய்கிறது! இது போதாதென்று சடங்கு, சம்பிரதாயம், ஆன்மீகம் என்ற போர்வையில் நமது அர்ப்ப சொர்ப்ப உபரியையும் புரோகிதம் பிடுங்கிக் கொள்கிறது!
மொழி என்பது கூட்டு உழைப்பின் சொத்து!
சுமார் 3,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மனித குலம் உருவாக்கிய மிக முக்கிய சாதனை — மொழி!
“உழைப்புதான் மொழியை உருவாக்குகிறது; சமூகத்தைக் கட்டமைக்கிறது; ஒழுங்குபடுத்துகிறது” என்பார் ஜார்ஜ் தாம்சன்.
மொழி என்பது அகத்திய முனிவர் ஆற்று முகத்துவாரத்தில் உட்கார்ந்து உருவாக்கியது அல்ல; அது கடவுள் கொடுத்ததும் அல்ல! மொழி உழைப்புக் களத்தில் உருவானது!
ஒரு கனமான மரக்கட்டையைத் தூக்கும்போது மனிதன் தன்னை அறியாமல் ஏதோ ஒரு வகையில் எழுப்பும் ஒலியில்தான் மொழி பிறக்கிறது. தனி மனிதன் மொழியை உருவாக்க முடியாது; உழைப்பின் ஊடே ஒருவருக்கு ஒருவர் தகவலை பரிமாறிக் கொள்ளும் முயற்சியில்தான் மொழி தோன்றுகிறது. எளிமையாகச் சொன்னால் கூட்டு உழைப்புதான் மொழியை உருவாக்கியது! எனவே தமிழ் மொழி என்பது மனித குலத்தின் கூட்டு உழைப்பின் ஒட்டுமொத்த வெளிப்பாடு! அதை கீழடி காட்டுகிறது. ஆம் கீழடி மக்களின் உழைப்பின் வெளிப்பாடுதான் தமிழ்.
ஆனால் புராணம் என்ன கதை கட்டுகிறது?
“இந்து புராணங்களின்படி, சிவபெருமானின் திருமணத்தின் போது வடதிசை தாழ்ந்து, தென்திசை உயர்ந்தது. உலகைச் சமநிலைப்படுத்த சிவன் அகத்தியரை தென்னகத்திற்கு அனுப்பினார். அப்போது அகத்தியருக்கு சிவபெருமான் தமிழைக் கற்றுக்கொடுத்து அனுப்பியதாக ஆன்மீக நூல்கள் கூறுகின்றன. மற்றொரு கதையில், சிவனும் முருகனும் அகத்தியருக்கு தமிழ் கற்பித்ததாகக் கூறப்படுகிறது”
இங்கே அவர்கள் மொழி உருவாக்கத்திற்கான உழைப்பை உதாசீனப்படுத்துகிறார்கள்.
இது கட்டுக்கதை என்றாலும் இதில் ஒரு உண்மை ஒளிந்திருக்கிறது. அன்றே தமிழர்கள் உயர்ந்த நிலையில் இருந்திருக்கிறார்கள். உயர்ந்து நின்ற தமிழர்களை தாழ்த்துவதற்காகத்தான் சிவபெருமான் அகத்தியனை அனுப்பினான் போலும்!
நிற்க, சிந்துவெளி எழுத்து வடிவமும் கீழடி தமிழ்-பிராமி எழுத்து வடிவமும் ஒன்றுபோல இருப்பதற்குக் காரணம், இரண்டு இடங்களிலும் உற்பத்திக் கருவிகளின் வளர்ச்சியும் மக்களின் கூட்டு உழைப்பும் ஒன்றுபோல இருந்ததுதான்!
3000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கல்வி அறிவு பெற்றிருந்த தமிழன் இன்று தற்குறியானது எப்படி?
அன்று வேதம் மட்டும்தான் படிப்பு என்றார்கள். எழுத்து வடிவம் வராத காலத்தில் மனப்பாடமாகக் கூடப் பார்ப்பனர்களைத் தவிர மற்றவர்கள் வேதம் ஓதக் கூடாது என்றார்கள். அதனால் கல்வி அறிவு பெற்றிருந்த கீழடிகளும் அதில் புதைந்து போயின; கீழடி உள்ளிட்ட தமிழ்நாட்டின் எல்லா நிலப்பரப்பிலும் பிற்காலத்தில் பார்ப்பன ஆதிக்கம் மேலோங்கியது. அதன் விளைவு கடந்த 2000 ஆண்டுகளாக நாம் தற்குறிகளாக்கப்பட்டோம்!
வெள்ளைக்காரன் வந்துதான் அவனுக்குச் சேவை செய்வதற்காகவேனும் நமக்குக் கல்வி கொடுத்தான். நம்மவர் சிலருக்கு படிப்பு கிடைத்தது. இப்படிப் பேசினால் உடனே, “திருவள்ளுவர் படிக்கவில்லையா? கம்பன் படிக்கவில்லையா? காளமேகம் படிக்கவில்லையா?” என்று கேட்பார்கள். படித்தார்கள்! மறுப்பதற்கில்லை. திருவள்ளுவர் இதில் விதிவிலக்கு. அவர் சங்க இலக்கிய காலத்தைச் சேர்ந்தவர். ஆனால் அதன் பிறகு அதாவது களப்பிரர் ஆட்சிக்குப் பிறகு (கி.பி.400) பக்தி என்ற பெயரில் மக்களை முட்டாளாக்குவோர் மட்டும் படித்தார்கள்; அவர்களை மட்டும் படிக்க விட்டார்கள்! அவர்கள் நாயன்மார்களாக ஆழ்வார்களாக அவதாரம் எடுத்தார்கள்.
நமக்குப் பிறகு மொழியைக் கண்டறிந்து கல்வி பெற்ற ஐரோப்பியன் தொழில் புரட்சியைச் செய்து காட்டினான். ஒரு காலத்தில் பல்வேறு துறைகளில் கோளோச்சிய நாம் அதன் பிறகு கண்டதோ வெறுமனே ‘ஆன்மீகப் புரட்சி’! மட்டும்தான். இந்த ஆன்மீகப் புரட்சிதான் நமது அறிவியல் புரட்சியை இல்லாமல் செய்தது.
ஒரு ஆர்க்கிமிடிஸ் கோட்பாட்டை, ஒரு பாயில்ஸ் லாவை, ஒரு ஓம்ஸ் லாவை ஏன் நம்மால் உருவாக்க முடியவில்லை? இரும்பைக் கண்டுபிடித்து அதில் கார்பனைக் கலந்து எஃகு எனும் அலாய் இரும்பை உருவாக்கியவனால் (சிவகளை, ஆதிச்சநல்லூர், கீழடி, எள்ளப்பட்டி, மயிலாடும்பாறை) ஒரு ‘பீரியாடிக் டேபிளை’ (Periodic Table) உருவாக்க முடியவில்லையே! ஏன்? அதற்கு ஒரு மெண்டலீவ் ரஷ்யாவிலிருந்து வர வேண்டியிருந்ததே, ஏன்?
1538°C-இல் தான் இரும்பு உருகி திரவமாகும் என்பதையும், இரும்பை உருக்கும் போது அதில் Pearlite, Ferrite, Cementite, Austenite, Ledeburite உருவாகும் என்பதையும் தொகுத்துச் சொல்லவும், ஒரு ‘Iron-Carbon Phase Diagram’ ஐ வடிவமைக்க நம்மால் முடியவில்லையே, ஏன்?
காரணம் — நமக்குக் கல்வி மறுக்கப்பட்டதுதான்! தமிழ்நாட்டை ஆண்ட சனாதன அடிவருடி மன்னர்கள், ஆரியப் பார்ப்பன சனாதனிகள் வாழ்வதற்காக வழி வகுத்தார்கள். அதற்குச் சாட்சிதான் இதோ இன்றும் நம் எதிரில் உயர்ந்து நிற்கிறதே இந்த தஞ்சைப் பெரிய கோயில்! இது போல இன்னும் பல.
அன்று மயிலாடும்பாறை தமிழனும், சிவகளை தமிழனும், கீழடி தமிழனும் ஆலைகளை அமைத்தான். ஆனால் பிற்கால மன்னர்களோ பார்ப்பனர்கள் வாழ ஆலயங்களை அமைத்தார்கள்!
ஆலயங்கள் அதிகமாக உள்ள ஊரும், மருத்துவமனைகள் அதிகமாக உள்ள ஊரும் மன மற்றும் உடல் நோயாளிகள் நிறைந்த ஊர் என்றால் அது மிகை அல்ல. ஒரு வரியில் சொன்னப் போனால் ஆரோக்கியமற்ற மனிதர்கள் வாழும் ஊர் என்று பொருள்! இதிலும் தமிழ்நாடுதான் இன்று முன்னோடி — அதுவும் எங்கள் வேலூருக்கு அதில் முதலிடம்.
யார் உழைக்கிறார்களோ அவர்களால்தான் புதிய தொழில்நுட்பத்தை உருவாக்க முடியும். முதல் அடி எடுத்து வைத்து நடக்கத் தொடங்கிய அந்த உழைப்புதான் இன்று நவீன தொழில்நுட்பமாக ரோபோ வரை வானுயர வளர்ந்து நிற்கிறது.
புதியதை உருவாக்க வெறும் உழைப்பு மட்டும் போதாது. கல்வி அறிவும் வேண்டும். கல்வியை பறித்து விட்டால் செக்கு மாடு போல செய்த வேலைகளைத்தான் செய்து கொண்டிருப்பார்களே ஒழிய புதுமையை ஒரு போதும் உருவாக்க முடியாது. உழைக்கும் மக்களுக்கான கல்வியை மறுத்து புதிய அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளுக்கு அன்றும் இன்றும் முட்டுக்கட்டை போட்டது / போடுவது ஆரியம் எனும் சனாதனம்.
“மர்மமான ஆன்மீகத்தை விட மனித உறவுகளும் நடைமுறை அறிவியல் கண்டுபிடிப்புகளுமே சமூகத்தின் நீடித்த வளர்ச்சிக்கு உதவும்” என்பதை இன்று சீனர்கள் உலகிற்கு நிரூபித்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
கீழடி — கம்யூனிஸ்டுகளின் கையில் கிடைத்த மாபெரும் ஆயுதம்!
தோழர்களே!
மனிதனின் தொடர்ச்சியான உழைப்புதான் கருவிகளை உருவாக்கியது. அந்தக் கருவிகள்தான் உழைப்பை எளிதாக்கி உற்பத்தியை பெருக்கியது. உற்பத்தி அதிகரிப்பால் உபரியும் உருவானது. ஆனால், அந்த உற்பத்திக் கருவிகளையும் உபரியையும் இன்றைக்கு முதலாளிகள் கைப்பற்றிக்கொண்டு மக்களின் உழைப்பைச் சுரண்டுகிறார்கள்.
ஆனால், கீழடி நமக்கு உணர்த்துவது என்ன?
கீழடியில், மக்கள் மீது ஆதிக்கம் செலுத்திய ஆளும் வர்க்கம் இல்லை! எளிமையாகச் சொன்னால் உழைப்பை, உபரியை அபகரிக்கும் பண்ணையார்களோ மன்னர்களோ இல்லை.
“நமக்குக் கொடுத்து வெச்சது அவ்வளவுதான்” என சுரண்டலை நியாயப்படுத்தும் ஆன்மிகமோ, கடவுளோ, கோயில்களோ இல்லை!
மனிதர்கள் வேறு வேறா?
எனது உரையின் தொடக்கத்தில் நான் குறிப்பிட்டது போல ஆதி மனித இனம் தோன்றியதும், இன்றைய நவீன மனித இனம் தோன்றியதும் ஒரே இடம், அது ஆப்பிரிக்காதான் என்பதை நவீன அறிவியல் உறுதியாகச் சொல்கிறது. அங்கிருந்து பல்வேறு காலகட்டங்களில் இடப்பெயர்வு மூலம் உலகின் பல பகுதிகளில் வாழ்ந்தவர்களும் வாழ்ந்து வருபவர்களும் ஆப்பிரிக்காவில் இருந்து சென்றவர்கள்தான்.
நீண்ட காலம் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் வாழ்ந்தவர்கள் தங்களுக்கான உற்பத்தி, உணவு, மொழி, பண்பாடு, என உருவாக்கிக் கொண்டு தனியானதொரு மக்கள் கூட்டமாக நாளடைவில் பரிணாமம் அடைந்தார்கள்.
இந்த தனி ஒரு மக்கள் கூட்டத்திற்குள் ஒரே மொழியை பேசினாலும் அல்லது வேறு வேறு மொழியைப் பேசினாலும் அவர்களை வருணங்களையும் சாதிகளையும் வகைப்படுத்தி, மேலும் அவர்களை பள்ளர் பறையர் கவுண்டர் வன்னியர் பிள்ளை கள்ளர் மறவர் நாடார் உடையார் என் பலநூறு சாதிகளாக பிளவுபடுத்தினர் ஆரியர்கள்.
எனவே உலகின் பல நாடுகளில் வாழ்கின்ற பல்வேறு நாட்டு மக்களும், பல்வேறு மொழி பேசுகின்ற மக்களும், நான் இந்தியன், நான் ஐரோப்பியன், நான் பாகிஸ்தானி என்று இடப் பெருமை பேசுவதற்கோ; நான் இந்து, நான் இஸ்லாமியன், நான் கிருத்தவன் என்று மதவாதம் பேசுவதற்கோ; நான் மராத்தியன், நான் வங்காளி, நான் தெலுங்கன், நான் மலையாளி, நான் கன்னடன், நான் தமிழன் என்று இனப் பெருமை பேசுவதற்கோ; நான் ஐயர் நான் ஐயங்கார் நான் கவுண்டன் நான் வெள்ளாளன் என்று ஜாதி ஜம்பம் அடித்துக் கொள்வதற்கோ ஏதேனும் பொருள் உண்டா?
நாம் எல்லோரும் ஆப்பிரிக்காவில் இருந்து வந்தவர்கள்தான் என்று மரபணு ஆய்வுகள் உறுதி செய்த பிறகும் நமக்குள் இந்தப் பாகுபாடு தேவைதானா? தேவையில்லை என்பதைத்தான் கீழடி அகழ்வாய்வு சான்றுகள் உணர்த்துகின்றன.
கீழடி மக்களிடையே சாதிகள் இருந்ததற்கான எந்தத் தடயமும் கிடைக்கவில்லை. கீழடியில் வாழ்ந்த மக்கள் பிறப்பின் அடிப்படையில் ஏற்றத்தாழ்வுகள் இல்லாத, தீண்டாமையை கடைபிடிக்காத சமத்துவமான கூட்டு வாழ்க்கை முறையை மேற்கொண்டிருப்பர் என்றால் அது மிகையல்ல!
இன்று கீழடி என்பது கம்யூனிஸ்டுகளின் கையில் கிடைத்திருக்கிற ஒரு மாபெரும் வரலாற்று ஆயுதம்!
முன்பு ராகுல சாங்கிருத்தியாயன் “வால்காவிலிருந்து கங்கை வரை” எழுதினார். இனி நாம் “கீழடியிலிருந்து கங்கை வரை” அல்லது “கீழடியிலிருந்து வால்கா வரை” என்று இந்திய வரலாற்றை தமிழகத்திலிருந்து தொடங்கி திருத்தி எழுதுவோம்!
“கீழடியை உயர்த்திப் பிடி!” — ஏன் உயர்த்திப் பிடிக்க வேண்டும் என்பதைத் தொல்லியலாளர் அமர்நாத் ராமகிருஷ்ணா அவர்களது ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் பேராசிரியர் மாரப்பன் அவர்கள் தெளிவுபடுத்திவிட்டார். கீழடிதான் இன்று இந்திய வரலாற்றின் தொடக்கப் புள்ளி!
“வேத நாகரிகத்தை விரட்டியடி!” — தோழர்கள் ஓவியா மற்றும் பொழிலன் கூறியது போல, உழைக்கும் மக்களுக்கும் தேசிய உரிமைகளுக்கும் சனாதன வேத நாகரிகம் ஒத்து வராது. அதை விரட்டியடிப்போம்! வேத நாகரிகம் ஒரு அநாகரிக நாகரிகம். அதை வேத அநாகரிகம் என்று அழைப்பதே சரி.
பிறப்பு இறப்பு சடங்குகள் முதல் திருமணம் உள்ளிட்ட நமது அன்றாட வாழ்க்கை நடைமுறைகளில் நம்மைக் கவ்வியிருக்கும் வேத அநாகரிகத்தை கைவிட்டு, நமக்கான வாழ்வியல் முறையை உருவாக்குவதுதான் வேதநாகரிகத்தை துரத்தி அடிப்பதற்கான முதல் படி. சனாதனிகள் தங்களுக்கான அதிகாரத்தை பயன்படுத்தி “ஒரே நாடு, ஒரே மொழி, ஒரே பண்பாடு” என நம் மீது வேத அநாகரிகத்தைத் திணிக்க முற்படும் பொழுது அதற்கு அடிப்படையாக உள்ள அவர்களின் அதிகாரத்தையே தூக்கி எறியும் பொழுதுதான் வேத அநாகரிகம் விரட்டி அடிக்கப்படும். சனாதனிகளை வீழ்த்துவதற்கு, வேத அநாகரிகத்தை துரத்தியடிப்பதற்கு நமக்கு கிடைத்துள்ள ஒரு மாபெரும் ஆயுதம்தான் கீழடி.
“தெற்குதான் இந்திய நாகரிகத்தின் திசைவழி!”
தோழர் களப்பிரன் எடுத்துரைத்தது போல, 5000 ஆண்டு பழமையான மயிலாடும்பாறையும் ஆதிச்சநல்லூரும் இந்திய வரலாற்றைத் தெற்கிலிருந்து திருத்தி எழுதச் சொல்கின்றன!
கடைசியாக ஒன்றைச் சொல்லி முடிக்கிறேன் உழைப்பு, இந்த உழைப்பு ஒன்றுதான் வரலாற்றைப் படைக்கிறது. வரலாறு படைக்கும் உழைப்பாளிகள் மீது, உழைக்காமல் பஜனை பாடும் ஒரு சோம்பேறிக் கூட்டம் நம் மீது சவாரி செய்வதை ஒருபோதும் அனுமதிக்கக் கூடாது.
தோழர்களே,
மாலைநேர ஆடல் பாடல் கலை நிகழ்ச்சிகளுக்கு வழிவிட்டு அமர்கிறேன்.
நன்றி, வணக்கம்!
- தமிழ்மணி

.jpeg)

.jpeg)
.jpg)














