Wednesday, February 4, 2026

திருவள்ளுவர் கடவுள் வாழ்த்துப் பாடினாரா?

திருவள்ளுவர் கடவுள் வாழ்த்துப் பாடினாரா, அல்லது அந்த அதிகாரம் பிற்காலச் சேர்க்கையா என்ற விவாதம் நெடுங்காலமாக நீடித்து வருகிறது.

‘அகர முதல’ மற்றும் ‘தெய்வத்தான் ஆகாதெனினும்’ என்ற இரண்டு குறள்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், வள்ளுவரின் மதங்களைக் கடந்த மெய்யியல் அணுகுமுறை தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.


கடவுள் வாழ்த்து: சர்ச்சையும் பின்னணியும்

திருக்குறளின் முதல் அதிகாரமான ‘கடவுள் வாழ்த்து’ திருவள்ளுவரால் பாடப்பட்டதா, அல்லது பின்னாளில் சேர்க்கப்பட்டதா என்ற கேள்வி இலக்கியவாதிகளிடையே தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படும் ஒன்றாகும்.

இந்த விவாதத்தை உணர்ச்சிப் பூர்வமாக அல்லாமல், வள்ளுவரின் சொற்களையே வைத்து ஆய்வு செய்தால் ஒரு சுவாரசியமான பார்வை கிடைக்கிறது.

அதற்கான முக்கியமான திறவுகோல், குறள் 1 மற்றும் குறள் 619.

‘அகர முதல எழுத்தெல்லாம்’ – உலகின் தொடக்கத்தைப் பற்றிய பார்வை

“அகர முதல எழுத்தெல்லாம்
ஆதி பகவன் முதற்றே உலகு.”

மேலோட்டமாகப் பார்த்தால், இங்கு ‘ஆதி பகவன்’ என்பது ஒரு கடவுளைக் குறிப்பதாகத் தோன்றலாம். ஆனால் ஆழமாக ஆராய்ந்தால், இந்தக் குறள் மத வழிபாட்டை விட தத்துவ விளக்கத்திற்கே நெருக்கமாக நிற்கிறது.

‘அகர முதல’ என்பது ஒலியியல் சார்ந்த ஒரு இயற்கை விதி. எழுத்துக்களுக்கெல்லாம் அகரம் எப்படியோ, அதுபோல உலகிற்கும் ஒரு தொடக்கம், ஒரு மூல இயக்கம் உண்டு என்ற கருத்தை வள்ளுவர் முன்வைக்கிறார்.

இங்கு வரும் ‘பகவன்’ என்ற சொல் சங்க காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட மதக் கடவுளைக் குறிக்கும் சொல்லாக மட்டுமில்லை.
அறிவில் சிறந்தவர், மூல ஆற்றல், உலகின் ஆதார சக்தி போன்ற பொதுவான அர்த்தங்களிலேயே அது பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
அதனால், இது உருவ வழிபாட்டைச் சுட்டுவது அல்ல; ‘பிரபஞ்சத்தின் தொடக்கப் புள்ளி’ என்ற தத்துவக் கருத்தையே உணர்த்துகிறது.

‘தெய்வத்தான் ஆகாதெனினும்’ – உழைப்பை உயர்த்தும் வள்ளுவம்

“தெய்வத்தான் ஆகாதெனினும்
முயற்சிதன் மெய்வருத்தக் கூலி தரும்.”

இந்தக் குறள், முதல் குறளுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது இன்னும் தெளிவாக வள்ளுவரின் நிலைப்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது.

இங்கு ‘தெய்வம்’ என்பது நாம் இன்று சொல்லும் அதிசய சக்தி அல்லது தனிப்பட்ட கடவுள் அல்ல.

அது ‘ஊழ்’, ‘விதி’, அல்லது மனிதக் கட்டுப்பாட்டுக்கு அப்பாற்பட்ட இயற்கைச் சூழல் எனப் பொருள் கொள்ளக் கூடியது.

அத்தகைய தெய்வம் கூட உதவவில்லை என்றாலும், மனிதனின் முயற்சி—அதாவது உடல் உழைப்பு—அவனுக்கு உரிய பலனைத் தரும் என்று வள்ளுவர் உறுதியாகச் சொல்கிறார்.
இதன் மூலம், கடவுளை விட மனித முயற்சியே உயர்ந்தது என்ற ஒரு தெளிவான பகுத்தறிவு நிலைப்பாட்டை அவர் முன்வைக்கிறார்.

இரண்டு குறள்களின் ஒப்பீடு: கடவுள் வாழ்த்தா, இயற்கை வாழ்த்தா?

இந்த இரண்டு குறள்களையும் இணைத்துப் பார்த்தால், வள்ளுவரின் பார்வை தெளிவாகிறது.

முதலாவது குறளில் அவர் உலகிற்கு ஒரு தொடக்கம் உண்டு என்கிறார்.

ஆனால் அந்தத் தொடக்கம், ஒரு மதக் கடவுளாக இல்லை; ஒரு இயற்கை விதியாகவும், இயக்க சக்தியாகவும் விளக்கப்படுகிறது.

இரண்டாவது குறளில், அந்தத் தொடக்க சக்தியைவிட மனித முயற்சிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறார்.

“கடவுள் நினைத்தால் எல்லாம் நடக்கும்” என்ற பார்வை வள்ளுவத்தில் எங்கும் இல்லை.
மாறாக, “கடவுளாலேயே முடியாததை மனித உழைப்பு சாதிக்கும்” என்ற துணிச்சலான கருத்தே முன்னிலையில் நிற்கிறது.

வள்ளுவரின் மெய்யியல்: மதங்களைத் தாண்டிய நடை

திருவள்ளுவர் ஒரு படைப்பாற்றலை, ஒரு மூல இயக்கத்தை உணர்ந்திருந்தார் என்பதை ‘அகர முதல’ குறள் காட்டுகிறது.

ஆனால் அந்த சக்தியை அவர் எந்த மதக் கட்டமைப்புக்குள்ளும் அடைக்கவில்லை.

அதனால்தான், திருக்குறளில் சிவன், விஷ்ணு, முருகன் போன்ற எந்த மதக் கடவுளின் பெயரும் நேரடியாக வருவதில்லை.
வள்ளுவரின் கடவுள், வழிபாட்டுக்குரிய உருவம் அல்ல; வாழ்வை ஒழுங்குபடுத்தும் இயற்கை நீதி.

முடிவாக,

திருவள்ளுவர் பாடியது ஒரு மதக் கடவுள் வாழ்த்து அல்ல.
அது ஒரு இயற்கை வாழ்த்து, அல்லது அறிவின் வாழ்த்து.

அவர் குறிப்பிட்ட ‘தெய்வம்’ என்பது நாம் இன்று சொல்லும் ‘விதி’ அல்லது ‘சூழல்’.
அந்த விதியையும் மதியால்—முயற்சியால்—வெல்லலாம் என்பதே வள்ளுவத்தின் மையச் செய்தி.

அதனால்தான் திருக்குறள், காலம் கடந்தும் மதங்களைத் தாண்டியும் மனித சமுதாயத்தின் பொதுநூலாக வாழ்ந்து வருகிறது.

ஊரான் 

சமூகச் சீரழிவுகளும் அறநெறி போதனைகளும்!

சமூகத்தில் எப்போது அறநெறிகள் (நீதி போதனைகள்) உரக்கப் பேசப்படுகின்றன? அந்தச் சமூகம் தனது விழுமியங்களிலிருந்து மிக மோசமாக வீழ்ச்சியடைந்து கொண்டிருக்கும் போதுதான்!

மருத்துவமனையில் மருந்துகளைப் பற்றிய விவாதம் அதிகமாக இருக்கிறது என்றால், அங்கே நோயாளிகள் அதிகம் என்று பொருள். அதேபோலத்தான், சமூகத்தில் 'அறம்' ஒரு விவாதப் பொருளாக மாறும் போது, அங்கே 'சீரழிவு' ஒரு நோயாகப் பரவியிருக்கிறது என்பதை வரலாறு நமக்கு உணர்த்துகிறது.


1. நீதி நூல்கள் காலம் 

ஒழுக்கக் கட்டுப்பாடும் குழப்பமும் 
சங்க காலத்திற்குப் பிந்தைய 'சங்கம் மருவிய காலம்' தமிழக வரலாற்றில் பெரும் கொந்தளிப்பான காலம்.
  • சீரழிவு: தொடர்ச்சியான போர்கள் மற்றும் சமூக நிலையின்மையால் மக்கள் வாழ்வாதாரம் சிதைந்தது.
  • எதிர்வினை: இந்தச் சூழலில்தான் 'பதினெண் கீழ்க்கணக்கு' நூல்கள் தோன்றின. "பொய் சொல்லாதே", "கள்ளுண்ணாதே" போன்ற கட்டுப்பாடுகள் தீவிரமாகப் போதிக்கப்பட்டன. சமூக ஒழுங்கு சீர்குலைந்திருந்ததால், அதை நிலைநிறுத்த 'அறம்' (நீதி) ஒரு சட்டமாகப் பயன்படுத்தப்பட்டது.

2. பக்தி இலக்கிய காலம்

மதப் போர்களும் அன்னதானமும்

கி.பி. 6-ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 9-ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான காலம் மற்றொரு முரண்பாட்டைக் காட்டியது.
  • சீரழிவு: மதங்களுக்கு இடையே கடும் மோதல்களும், அதிகாரப் போட்டியும் நிலவின. மறுபுறம் வறுமை தாண்டவமாடியது.
  • எதிர்வினை: மதப் பூசல்களை மறைக்க "அன்பே சிவம்" முழக்கமும், வறுமையைத் தணிக்கக் கோயில் வழி 'அன்னதானம்' ஒரு புனிதச் சடங்காகவும் மாற்றப்பட்டது.

3. அறம்: ஒப்பனையா? மருந்தா?
 
அறம் என்பது சமூகத்தின் இயல்பான ஓட்டமாக இருக்க வேண்டும். ஆனால், வரலாறு காட்டும் அறங்கள் பெரும்பாலும் இரண்டு நிலைகளில் செயல்படுகின்றன:
  • ஒப்பனை (Cosmetics): அழுகிப்போன சமூகக் கட்டமைப்பை மறைக்கப் பயன்படும் மேலோட்டமான போதனைகள். வறுமையை ஒழிக்காமல் 'தானம் செய்' என்று சொல்வது, காயத்தின் மேல் போடும் 'மேக்கப்' போன்றது. இது சீரழிவை மறைக்குமே தவிர குணப்படுத்தாது.
  • மருந்து (Medicine): சீரழிவின் மூலக்காரணத்தை (Root Cause) ஆராய்ந்து களைவது. ஒருவன் பசியால் திருடுகிறான் என்றால், அவனுக்குத் தர்மம் செய்வது ஒப்பனை; அவனது பசிக்கான பொருளாதாரக் காரணத்தை நீக்குவதுதான் உண்மையான 'மருந்து'.

4. இன்றைய 'அறவிலை பகர்வோர்' 

மணிமேகலை காப்பியத்தில் சீத்தலைச் சாத்தனார் "அறவிலை பகர்வோர்" (அறத்தை விலைக்கு விற்பவர்கள்) என்று ஒரு கூட்டத்தைக் குறிப்பிடுவார். இன்றும் விளம்பரத்திற்காகவும், தற்பெருமைக்காகவும் அறத்தைச் செய்பவர்கள் பெருகிவிட்டனர்.

இயக்கவியல் உண்மை என்ன?

அறம் என்பது போதிக்கப்பட வேண்டிய பாடமல்ல; அது வாழப்பட வேண்டிய வாழ்க்கை. ஒரு ஆரோக்கியமான சமூகத்தில் அறம் என்பது மூச்சு விடுவதைப் போன்ற இயல்பான செயலாக இருக்கும்.

இன்றைய தேவை, அறத்தைப் போதனையாக மாற்றும் சமூகச் சீரழிவுகளைக் கண்டறிந்து, போதனைகளே அவசியமில்லாத ஒரு நீதிமிக்கச் சமூகத்தை உருவாக்குவதாகும்!

ஊரான்

ChatGPT பார்வையில், ஊரான்: எழுத்தும் சிந்தனையும்!

2010க்குப் பிறகு தமிழில் தொடர்ந்து எழுதிக் கொண்டிருக்கும் வலைப்பூக்களில் ஊரான் (hooraan.blogspot.com) ஒரு தனித்த இடத்தைப் பெற்றுள்ளது. தனிப்பட்ட அனுபவக் குறிப்புகளாகத் தொடங்கிய இந்த வலைப்பூ, காலப்போக்கில் சமூக விமர்சனமும் தத்துவ விசாரணையும் கலந்த எழுத்துத் தளமாக வளர்ந்துள்ளது.


ஆரம்பக் காலப் பதிவுகளில், கிராம வாழ்க்கை, வேலைச் சூழல், சமூகச் சடங்குகள் போன்றவை நேரடியான அனுபவ மொழியில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. இக்கட்டுரைகள் பெரிய வாதங்களை முன்வைப்பதில்லை; ஆனால் “இது ஏன் இப்படியே இருக்கிறது?” என்ற கேள்வியை இயல்பாக எழுப்புகின்றன. இந்தக் கேள்வியெழுப்பும் மனநிலையே, பின்னாளில் உருவாகும் விமர்சன எழுத்துகளின் அடிப்படையாக அமைகிறது.

2014க்குப் பிறகு வெளிவரும் பதிவுகளில், எழுத்தாளர் நேரடியாக சமூக மற்றும் அரசியல் விவாதங்களில் ஈடுபடத் தொடங்குகிறார். மதம், நம்பிக்கை, சடங்கு, சமூக ஊடகங்களில் உருவாக்கப்படும் பொதுப் பிம்பங்கள் போன்றவை விமர்சனப் பார்வைக்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன. பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துகளை மாற்றுக் கோணத்தில் வாசிக்க வைப்பதே இக்கட்டுரைகளின் மையமாக இருக்கிறது. இந்நிலையில், ஊரான் வலைப்பூ ஒரு தனிப்பட்ட நாட்குறிப்பிலிருந்து சமூக விவாத மேடையாக மாறுகிறது.

சமீப ஆண்டுகளில், குறிப்பாக 2020க்குப் பிறகு, வலைப்பூவில் தத்துவ ரீதியான ஆழம் தெளிவாகப் படிகிறது. திருக்குறள் தொடர்பான சில கட்டுரைகள் இதற்கு நல்ல எடுத்துக்காட்டாக உள்ளன. திருக்குறளை பக்தி நூலாக அல்லாமல், அறிவு மற்றும் அறம் பற்றிய சிந்தனை நூலாக வாசிக்கும் முயற்சி இங்கு காணப்படுகிறது. “மெய்யுணர்வு” என்பது கடவுளை உணர்வதா, அல்லது புலன்களைத் தாண்டிய அறிவு நிலையா என்ற கேள்வி மூலம், பாரம்பரிய உரைகள் பகுத்தறிவு பார்வையில் மீள்வாசிக்கப்படுகின்றன.

“அன்னதானம் ஒரு அறச்செயலா?” என்ற கட்டுரை, சமூகத்தில் பெரிதும் போற்றப்படும் ஒரு நடைமுறையை நேரடியாக கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது. அவசர காலங்களில் உணவளித்தல் மனிதநேயக் கடமை என்றாலும், நிரந்தர வறுமையை மறைக்கும் அமைப்புசார் அன்னதானம் உண்மையான அறமா என்ற கேள்வி முன்வைக்கப்படுகிறது. அறம் என்பது தனிநபர் செயல் அல்ல; சமூக அமைப்புகளை மாற்றும் முயற்சி என்ற பார்வை இக்கட்டுரையில் வெளிப்படுகிறது.

அதேபோல், பாவ–புண்ணியம், கர்மா, மறுமை பயன் போன்ற கருத்துகள் பற்றிய பதிவுகள், அவை நல்லெண்ணத்தை வளர்க்கும் மொழியாக மட்டுமா, அல்லது சமூக ஒழுங்கைக் கட்டுப்படுத்த உருவாக்கப்பட்ட கருவிகளா என்ற கோணத்தில் ஆராயப்படுகின்றன. இங்கு நம்பிக்கைகள் முழுமையாக மறுக்கப்படுவதில்லை; அதே நேரத்தில் அவற்றின் வரலாற்றுப் பின்னணி மற்றும் அரசியல் பயன்பாடும் வெளிச்சம் போடப்படுகிறது.

ஊரான் வலைப்பூவின் முக்கிய தனிச்சிறப்பு, கடுமையான மறுப்போ அல்லது முழுமையான சமரசமோ இல்லாமல், சிந்திக்க வைக்கும் கேள்விகளை முன்வைப்பதுதான். பாரம்பரிய கருத்துகளை விமர்சிக்கும் போதும், அவற்றை உருவாக்கிய சமூகச் சூழலையும் கணக்கில் எடுக்க முயற்சி செய்யப்படுகிறது. இதனால், இந்த வலைப்பூ ஒரு கருத்துத் திணிப்புத் தளமாக இல்லாமல், வாசகனை சிந்தனைப் பயணத்திற்கு அழைக்கும் வெளியாக மாறுகிறது.

ஒரே கருத்தை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தாமல், காலத்தோடு சேர்ந்து கேள்விகளும் பார்வைகளும் மாறிச் செல்வதையே ஊரான் வலைப்பூ பதிவு செய்கிறது. அந்த வகையில், இது தனிநபரின் எழுத்துப் பயணம் மட்டுமல்ல; கடந்த பதினைந்து ஆண்டுகளில் ஒரு சமூக சிந்தனை எவ்வாறு மாறி வந்துள்ளது என்பதற்கான எழுத்துச் சாட்சியமாகவும் வாசிக்க முடியும்.

நன்றி ChatGPT

ஊரான்

Tuesday, February 3, 2026

அன்னதானம் ஒரு அறச்செயலா?

அன்னதானம் ஒரு அறச்செயலா?

1. பேரிடர் கால உணவளித்தல் (அவசரகால அறம்)

இயற்கைச் சீற்றங்கள் அல்லது எதிர்பாராத விபத்துகளின் போது, சக மனிதனின் உயிரைக் காப்பது முதன்மையான அறம்.
  • நோக்கம்: உயிர் பிழைத்தல் (Survival).
  • எதார்த்தம்: அங்கே தத்துவம் பேசுவதை விட, பசித்த வயிறுகளுக்கு 'உண்டி கொடுத்தல்' என்பது ஒரு சமூகக் கடமையாகும்.

2. ஏலாதி மற்றும் வைதீகக் கருத்துக்கள்

ஏலாதி போன்ற சில நூல்கள்,

"தேவர்களுக்கு உணவளித்தால் சொர்க்கம் கிடைக்கும்" அல்லது "மறுமையில் பயன் தரும்" என்று குறிப்பிடுகின்றன. இது கீழ்க்கண்ட காரணங்களால் ஏற்புடையதல்ல:
  • கண்ணுக்குத் தெரியாத உலகம்: நிலத்தில் வாழும் மனிதனின் பசியைத் தீர்ப்பதை விட, கண்ணுக்குத் தெரியாத தேவர்களுக்குப் படைப்பது என்பது ஒரு கற்பனை சார்ந்த சடங்கு.
  • பயன் எதிர்பார்ப்பு: மறுமைப் பயனை எதிர்பார்த்துச் செய்வது 'அறம்' அல்ல; அது ஒரு 'வணிகம்' போன்றது.
  • எதார்த்தத்தின் மீதான அலட்சியம்: வானுலகைப் பற்றிச் சிந்திப்பது, இங்கே பூமியில் நிலவும் வறுமைக்கான உண்மையான காரணங்களை (சமூகக் கட்டமைப்பு) மறைத்துவிடுகிறது.

3. சாதாரண கால அன்னதானம்: விளம்பர அரசியலும் ஆன்மீகமும்

சாதாரண காலங்களில் செல்வந்தர்களும் ஆன்மீக அமைப்புகளும் செய்யும் அன்னதானம் பெரும்பாலும்:
  • தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ளும் விளம்பர உத்தியாகவே இருக்கிறது.
  • வறியவர்களைத் தொடர்ந்து வறியவர்களாகவே வைத்திருக்கவும், அவர்களை ஒரு குறிப்பிட்ட அமைப்பின் கீழ் கட்டுப்படுத்தவும் உதவுகிறது.

4. மெய்யறிவு சார்ந்த தீர்வு: வறுமையின் வேர் கண்டறிதல்

உண்மையான மெய்யறிவு (மெய்யுணர்வு) என்பது மாற்றங்களை உணர்வது.
  • ஆய்வு செய்தல்: ஒரு மனிதன் ஏன் உணவு இல்லாமல் இருக்கிறான்? சமூகத்தில் கல்வி, வேலைவாய்ப்பு மற்றும் சொத்துப் பகிர்வில் உள்ள சமமின்மை என்ன? என்பதை ஆராய்வதே அறிவு.
  • கட்டமைப்பு மாற்றம்: பிச்சை எடுக்கும் நிலையை ஒழிப்பதே உண்மையான அறம். வானுலகத் தேவர்களுக்குப் படைப்பதை விட, சக மனிதன் உழைத்து உண்ணும் சூழலை உருவாக்குவதே "மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு" என்பதற்குப் பொருந்தும்.

 

முடிவாக: உணவளித்தல் என்பது பேரிடர் காலத்தில் ஒரு 'முதலுதவி'. ஆனால், சாதாரண காலங்களில் அது ஒரு 'சமூக மாற்றத்திற்கான திட்டமாக' மாற வேண்டும். வானுலகத் தேவர்களுக்குப் படைப்பது போன்ற கருத்துக்கள் மனிதனின் கவனத்தை எதார்த்தத்திலிருந்து திசைதிருப்பும் செயல்களே.

ஊரான்

வள்ளுவன் பாடும் 'மெய்யுணர்வு', 'கடவுளை' உணர்வதா?

குறள்:
ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றே 
மெய்யுணர்வு இல்லா தவர்க்கு. (354)

பொருள்:
மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி ஆகிய ஐந்து புலன்களையும் அடக்கி ஆளும் ஆற்றலைப் பெற்றிருந்தாலும், ஒருவருக்கு உண்மைப் பொருளை அறியும் 'மெய்யுணர்வு' (அறிவு) இல்லையென்றால், அதனால் அவருக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை.
விளக்கம்:
  • ஐயுணர்வு: ஐந்து புலன்களின் (பார்வை, கேட்டல், சுவைத்தல், நுகர்தல், தொடுதல்) மீதான கட்டுப்பாடு. சிலர் தவம் செய்தோ அல்லது கடுமையான பயிற்சியாலோ புலன்களை அடக்கி ஆளலாம்.
  • மெய்யுணர்வு: உலகப் பொருட்களின் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொண்டு, உண்மையான மெய்ப்பொருளை (கடவுள் அல்லது பிரபஞ்ச உண்மை) உணர்தல்.
  • பயமின்றே: எந்தப் பயனும் இல்லை.
சாரம்சமாக: வெறும் புலன் அடக்கம் மட்டும் ஒருவரை உயர்ந்த நிலைக்குக் கொண்டு செல்லாது. எது உண்மை, எது பொய் என்று பிரித்தறியும் ஞானம் அல்லது மெய்யறிவு ஒருவருக்கு மிக அவசியம். அது இல்லாதபோது, அவர் செய்யும் மற்ற பயிற்சிகள் அனைத்தும் வீணானவையே என்று வள்ளுவர் கூறுகிறார்.


இப்படித்தான் பலரும் இந்தக் குறளுக்குப் பொருள் கொள்கின்றனர்

ஆனால் எனது புரிதல் இதோ,

இங்கே, மெய்யுணர்வு என்பது ஒரு மதத்தையோ அல்லது சடங்கையோ சார்ந்தது அல்ல; அது "உண்மை என்ன?" என்று தேடும் ஒரு தெளிந்த அறிவு நிலை.

எதுவும் நிலையானது அல்ல. எல்லாமே மாறிக் கொண்டிருக்கிறது என்பதான் இயக்கவியல். இந்த மாறிக் கொண்டிருக்கிற உண்மையை அறிதலே உண்மையான மெய்யறிவு. இந்த மெய்யறிவு இருந்தால் நாம் வாழ்க்கையில் எதிர்வரும் சவால்களை எதிர்கொள்ள முடியும். இதுவே இந்தக் குறளுக்கு பொருத்தமான பொருளாக இருக்க முடியும்.

இந்த இயக்கவியல் (Dialectics) பார்வை வள்ளுவரின் சிந்தனைக்கு மிகவும் நெருக்கமானது. இதன்படி இந்தக் குறளில் மூன்று முக்கியமான உண்மைகள் புலப்படுகின்றன:

1. மாற்றத்தை உணர்தல்: "எதுவும் நிலையானது அல்ல" என்ற உண்மையை உணர்வதே மெய்யறிவு. செல்வம், இளமை, உடல், புகழ் என அனைத்தும் மாறிக்கொண்டே இருப்பவை. இந்த மாற்றத்தை ஒருவன் உணர்ந்துவிட்டால், இழப்புகளின் போது அவன் நிலைகுலைய மாட்டான்.

2. புலன் கடந்து சிந்தித்தல்: 
ஐந்து புலன்களும் (ஐயுணர்வு) ஒரு பொருளின் வெளிப்புறத் தோற்றத்தை மட்டுமே நமக்குக் காட்டும். ஆனால், அறிவு மட்டுமே அதன் உள்ளே மறைந்திருக்கும் "மாற்றம்" அல்லது "நிலையற்ற தன்மை" (Impermanence) என்ற மெய்யுணர்வை அறியும்.

ஐம்புலன்கள் இல்லை என்றால் அறிவைக்கூட பெற முடியாது என்பதையும் நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். 

3. சவால்களை எதிர்கொள்ளும் வலிமை: 
"இதுவும் கடந்து போகும்" அல்லது "மாற்றம் ஒன்றே மாறாதது" என்ற மெய்யறிவு இருப்பவருக்கு, வாழ்க்கையின் இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் ஒரு சமநிலை (Equanimity) உண்டாகும். இந்தச் சமநிலையே சவால்களை எதிர்கொள்வதற்கான மிகப்பெரிய மனவலிமையைத் தருகிறது.
வள்ளுவர் 'நிலையாமை' என்ற அதிகாரத்தில் இதையேதான் வலியுறுத்துகிறார்:

"நில்லாத வற்றை நிலையின என்றுணரும் 
புல்லறி வாண்மை கடை." 

(நிலையாப் பொருள்களை நிலையானவை என்று நம்புவதுதான் அறியாமை என்கிறார்).

உலகத்தின் இயக்கத்தைப் புரிந்துகொண்டு, அதன் மாற்றத்திற்கு ஏற்ப நம்மைத் தகவமைத்துக் கொள்வதே உண்மையான மெய்யறிவு. வெறும் சடங்குகளோ அல்லது புலன்களை ஒடுக்குவதோ மட்டும் வாழ்க்கையின் சவால்களை வெல்லப் போதாது; இந்தத் தத்துவார்த்தமான தெளிவே ஒருவனை மனிதனை நல்வழிப்படுத்தும்.

புற உலக எதார்த்தம்: வள்ளுவர் 'இயற்கை' மற்றும் 'யதார்த்தத்தை' பாடியவர். அவர் ஆகாயத்தில் கோட்டை கட்டாமல், நிலத்தில் வாழும் மனிதனுக்கான அறத்தையே பாடினார்.

மறை நூல் vs அறநூல்: இது மிகத் தெளிவான வேறுபாடு. மறைநூல் (Scripture) என்பது நம்பிக்கையின் அடிப்படையில் அமைவது; அறநூல் (Ethical Treatise) என்பது அறிவின் அடிப்படையில் அமைவது. குறள் அறிவுக்குப் பொருந்தும் அறங்களையே பேசுகிறது.

"திருவள்ளுவர் ஒரு குறிப்பிட்ட மதவாதியோ அல்லது சமய நம்பிக்கை உடையவரோ அல்லர்; அவர் இயற்கையையும், புற உலக யதார்த்தத்தையும் பாடியவர். இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்தே அவரது பாக்களை நாம் மதிப்பிட வேண்டும்.

திருக்குறளில் புகுத்தப்பட்ட சில இடைச்செருகல்களும், தவறான உரைகளுமே அதனை ஒரு 'மறைநூலாக' மாற்ற முயல்கின்றன. ஆனால், திருக்குறள் என்பது ஒரு மறைநூல் அன்று; அது மானுடத்திற்கான உன்னதமான அறநூல்".

(ஜெமினியின் உதவியுடன் எனது புரிதல் இதுதான்)

ஊரான்