வேதாந்தச் சிறையில் சிக்கிய தமிழின் இரண்டாவது நாவல்: கமலாம்பாள் சரித்திரம்!

முன்னுரை

தமிழின் முதல் நாவலான மாயூரம் வேதநாயகம் பிள்ளையின் 'பிரதாப முதலியார் சரித்திரம்' சமூகச் சீர்திருத்தக் கனவுகளோடு வெளிவந்த சில ஆண்டுகளில், 1893-ல் பி.ஆர். ராஜம் ஐயரால் எழுதப்பட்டது 'கமலாம்பாள் சரித்திரம்'. 

தமிழின் இரண்டாவது நாவல் என்று அடையாளப்படுத்தப்படும் இப்படைப்பு, இலக்கிய நயத்தில் சிறந்து விளங்கினாலும், அதன் சித்தாந்தம் மற்றும் சமூகப் பார்வையில் எத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை ஒரு வரலாற்று மற்றும் சமூகவியல் கண்ணோட்டத்தில் ஆராய வேண்டியுள்ளது. 

இந்நாவல், 19ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழக சமூக அமைப்பை பிரதிபலிக்கும் ஒரு கண்ணாடியாக இருந்தாலும், அதன் பிற்போக்கு சாரத்தை இன்றைய வாசகர்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். 

1. கதையின் சுருக்கமும் முதன்மை மாந்தர்களும்

மதுரை அருகிலுள்ள சிறுவூர் எனும் கிராமத்தில் வாழும் செல்வாக்குமிக்க முத்துசாமி ஐயர் மற்றும் அவரது மனைவி கமலாம்பாள் ஆகியோரின் குடும்ப வாழ்வே இக்கதை. வீண் வதந்திகளால் ஒரு நிறைவான குடும்பம் எப்படிச் சிதைந்து போகிறது என்பதை நாவல் விவரிக்கிறது. உதாரணமாக, அம்மையப்ப பிள்ளை எனும் பாத்திரம், செவ்வியல் பாடல்களைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு "அம்மையப்பா, நீயும் கமலாம்பாள் போல்..." என்று கூறி தவறான வதந்தியைப் பரப்பி, குடும்பத்தை அழிவின் விளிம்புக்கு தள்ளுகிறார் – இது நாவலின் நகைச்சுவை மையமாகத் திகழ்கிறது.

முத்துசாமி ஐயர்: நற்பண்புகள் கொண்டவர், ஆனால் உலகியல் துன்பங்களால் அலைக்கழிக்கப்பட்டு, இறுதியில் வேதாந்தத் தேடலில் அமைதி காண்பவர்.

அம்மையப்ப பிள்ளை: நாவலின் நகைச்சுவை மையம். செவ்வியல் பாடல்களைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டு அவர் செய்யும் குளறுபடிகள் இன்றும் ரசிக்கத்தக்கவை.

வம்பர் மகாசபை: பொன்னம்மாள் போன்ற பாத்திரங்கள் மூலம், ஒரு சிறு கிராமத்தில் 'புறம்பேசுதல்' எப்படி ஒரு பேரழிவை உருவாக்கும் என்பதை ஆசிரியர் காட்டியுள்ளார்.

2. அதிகார ஆதிக்கமும் சமூகப் படிநிலையும்

இந்நாவல் மூலம் நூறாண்டுகளுக்கு முந்தையத் தமிழகத்தின் ஒரு கசப்பான உண்மையை உணர முடிகிறது. அன்றைய காலக்கட்டத்தில் பிராமணர்களே கல்வியிலும், வேலைவாய்ப்புகளிலும், அதிகாரப் பதவிகளிலும் முழுமையாக ஆதிக்கம் செலுத்தியுள்ளனர்.

19ஆம் நூற்றாண்டின் மெட்ராஸ் பிரசிடென்சியில், பிராமணர்கள் அரசு வேலைகளின் 70%க்கும் மேல் பங்கேற்பதைக் காட்டும் புள்ளிவிவரங்கள் இதை உறுதிப்படுத்துகின்றன. நாவலில் வரும் பாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் வக்கீல்களாகவோ அல்லது அதிகாரிகளாகவோ இருப்பது இதையே காட்டுகிறது. மற்ற சமூகத்தினர் (குறிப்பாகக் கள்ளர் சமூகத்தினர்) இவர்களுக்கு ஏவல் செய்பவர்களாகவோ அல்லது அச்சுறுத்தும் வழிப்பறிக்காரர்களாகவோ மட்டுமே எதிர்மறையாகச் சித்தரிக்கப்படுவது, அந்த காலக்கட்டத்தின் ஒருதலைப்பட்சமான அதிகார அமைப்பை (Power Hegemony) அப்பட்டமாகப் பிரதிபலிக்கிறது.

3. முற்போக்கு எதிர் பிற்போக்கு: ஒரு ஒப்பீடு

முதல் நாவலான 'பிரதாப முதலியார் சரித்திரம்' பெண் கல்வி, பொது நீதி மற்றும் பகுத்தறிவு பேசியது. அது ஒரு முற்போக்கான சமூகத்தை நோக்கிய அறிவொளி (Enlightenment) காலத்து படைப்பு. ஆனால், ராஜம் ஐயரின் இந்தப் படைப்பு முற்றிலும் ஆன்மீகத்தையும், விதிப்பயனையும் (Karma) போதிக்கும் ஒரு பக்தி இலக்கிய வரிசையில் சேரத்தக்க ஒன்றாகவே உள்ளது. வாழ்வியல் சிக்கல்களுக்குச் சமூகத் தீர்வு காண்பதை விடுத்து, 'உலகமே மாயை' என்று காசிக்குச் சென்று துறவறம் பூணும் நாயகனின் முடிவு, ஒரு பின்னோக்கி நகர்வாகவேத் தெரிகிறது. இருப்பினும், இத்தகைய ஆன்மீகத் தேடல், தனிப்பட்ட அமைதிக்கான ஒரு வழியாகவும் பார்க்கப்படலாம், ஆனால் சமூக மாற்றத்திற்கு பங்களிக்கவில்லை.

4. உழைக்கும் வர்க்கத்தின் புறக்கணிப்பு

தமிழகத்தின் முதுகெலும்பான வேளாண்மை குறித்த செய்திகளோ, நிலத்தில் பாடுபடும் விவசாயிகளின் வாழ்வியலோ இதில் துளிக்கூட இல்லை. 19ஆம் நூற்றாண்டின் தமிழகத்தில், நில உரிமை பெரும்பாலும் பிராமண-சமூகத்தினரிடம் இருந்ததால், உழைப்பாளர்கள் (எ.கா., பஞ்சமி நிலம் அல்லது கூலி உழைப்பு) சமூக-பொருளாதார அடிமைத்தனத்தில் சிக்கியிருந்தனர். நிலத்தைச் சொந்தமாக வைத்திருக்கும் முத்துசாமி ஐயருக்கும், அந்த மண்ணை உழுது பயிரிடும் உழைப்பாளர்களுக்கும் இடையிலான உறவு குறித்து ஆசிரியர் மௌனம் சாதிப்பது, நாவலின் சமூகப் பார்வைக் குறைபாட்டையே காட்டுகிறது.

5. வேதாந்தச் சிறையில் இலக்கியம்

நாவல் முழுவதும் கம்பராமாயணம், நளவெண்பா, தாயுமானவர் மற்றும் சித்தர் பாடல்கள் எனத் தமிழ் இலக்கியக் கடலிலிருந்து முத்துக்களை எடுத்து ராஜம் ஐயர் கோர்த்துள்ளார். உதாரணமாக, கம்பராமாயணத்திலிருந்து "உலகம் இது மாயை, உணர்ந்தால் அழியும்" போன்ற வரிகள், நாவலின் ஆன்மீகத் திருப்பத்தை வலுப்படுத்துகின்றன. எனினும், அவையனைத்தும் 'நிவிருத்தி மார்க்கம்' எனப்படும் உலகப் பற்றற்ற நிலையையே வலியுறுத்துகின்றன. போராட்டக் குணத்தை மழுங்கடித்து, விதியை நம்பச் சொல்லும் ஒரு தத்துவச் சிறைக்குள் நாவல் சிக்கிக்கொண்டுள்ளது.

6. மாறாத சூழல்: 100 ஆண்டுகளுக்கு முன் – பின்

வாசிப்பின் இறுதியில் நமக்குக் கிடைக்கும் மிக முக்கியமான உண்மை இதுதான்: நூறு ஆண்டுகளுக்கு முந்தைய பிராமணக் குடும்பச் சூழலும், அன்றிருந்த வதந்திகளும், சடங்குகள் சார்ந்த வாழ்வியலும் இன்றும் பெரிய அளவில் மாறிவிடவில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் கலாசாரத் தேக்கநிலை (Social Stagnation) இக்கதை மூலம் இன்றும் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.

முடிவுரை

'கமலாம்பாள் சரித்திரம்' ஒரு முன்னோடி நாவல்; அதன் நகைச்சுவையும் மொழிநடையும் இன்றும் தனித்துவமானவை. இருப்பினும், சமூக நீதி, சமத்துவம் மற்றும் உழைக்கும் மக்களின் வாழ்வு ஆகிய கண்ணோட்டங்களில் பார்த்தால், இது ஒரு 'பிற்போக்குச் சிந்தனை கொண்ட வேதாந்தப் பிரசங்கமாகவே' எஞ்சி நிற்கிறது. 

இன்றைய நவீன வாசகனுக்கு இது ஒரு வரலாற்று ஆவணமாக இருக்குமே தவிர, வாழ்வியல் வழிகாட்டியாக இருக்க முடியாது. இந்நாவலைப் படித்த உங்கள் அனுபவம் என்ன?

ஊரான்

தொடர்புடைய பதிவுகள்

பெண் விடுதலை: சமூகக் கட்டமைப்பின் மாற்றமும் பொதுவுடமைச் சமத்துவமும்!

முன்னுரை

ஒவ்வொரு ஆண்டும் "சர்வதேசப் பெண்கள் தினம்" கொண்டாடப்படும் வேளையில், பெண்களின் நிலை குறித்த விவாதங்கள் முன்னெழுவது வழக்கம். பெண்ணடிமைத்தனம் என்பது வெறும் ஆண்களின் தனிப்பட்ட விருப்பத்தினால் விளைந்ததல்ல; அது ஆழமான சமூக, பொருளாதார மற்றும் மதக் காரணிகளால் கட்டமைக்கப்பட்டது. இந்த அடிமைத்தளையை உடைக்க வேண்டுமானால், வெறும் மனமாற்றம் மட்டும் போதாது, ஒட்டுமொத்த சமூகக் கட்டமைப்பிலும் மாற்றம் தேவை.

1. ஆண் ஆதிக்கம்: ஒரு கட்டமைக்கப்பட்ட ஒடுக்குமுறை

பெண்கள் ஒடுக்கப்படுவதற்கு ஆணாதிக்கம் (Patriarchy) ஒரு நேரடி வெளிப்பாடு என்றாலும், அதன் பின்னணியில் இருப்பது வலுவான சமூகக் கட்டமைப்பு.

பொருளாதாரச் சார்பு: பல நூற்றாண்டுகளாகச் சொத்துரிமையும், வருமானம் ஈட்டும் வாய்ப்புகளும் ஆண்களிடமே இருந்தன. இது பெண்ணை வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு ஆணைச் சார்ந்திருக்க வேண்டிய நிலைக்குத் தள்ளியது. உதாரணமாக, வரலாற்று ரீதியாக விவசாய சமூகங்களில் சொத்து வாரிசுரிமை ஆண்களுக்கு மட்டுமே இருந்தது, பெண்களைப் பொருளாதார ரீதியாகச் சார்ந்தவர்களாக்கியது.

பணிப்பகிர்வு: "பெண்கள் வீட்டு வேலைக்கு, ஆண்கள் வெளி வேலைக்கு" என்ற பிரிவினை, பெண்களின் உழைப்பை அங்கீகாரமற்றதாகவும், ஊதியமற்றதாகவும் மாற்றியது. இது இன்றும் உலகளவில் பெண்களின் தொழில்முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது.

2. மதமும் மரபும்: ஆதிக்கத்தின் வேர்கள்

மதங்கள் சமூகத்தின் ஒழுக்க நெறிகளைத் தீர்மானிக்கும் சக்தியாக இருந்தபோது, அவை ஆணாதிக்கத்தை ஒரு "தெய்வீகக் கட்டளையாக" மாற்றின.

இந்து மதச் சூழலில்: பிற்கால ஸ்மிருதிகள் பெண்ணை எப்போதும் ஒரு ஆணின் பாதுகாப்பிலேயே இருக்க வேண்டியவளாகச் சித்தரித்தன. சடங்குகள், வாரிசுரிமை மற்றும் தீட்டு போன்ற நம்பிக்கைகள் பெண்ணின் தனித்துவத்தை ரத்து செய்தன. "கணவனே தெய்வம்" என்ற போதனை குடும்ப அமைப்பிற்குள் பெண்ணை ஒரு தியாகியாகவும், அடிமையாகவும் முடக்கியது.

இஸ்லாமிய சூழலில்: குரானின் சில வசனங்கள் மற்றும் ஹிஜாப், பலதார மணம் போன்ற பழக்கங்கள் பெண்களின் சுதந்திரத்தைக் கட்டுப்படுத்தின. இது பெண்களைக் குடும்பப் பொறுப்புகளுக்குள் மட்டும் பிணைக்கும் வகையில் ஆணாதிக்கத்தை வலுப்படுத்தியது.

கிறிஸ்தவ சூழலில்: புதிய ஏற்பாட்டில் பவுலின் எபிச்டில்கள் பெண்களைச் சபையில் அமைதியாக இருக்கச் சொல்லி, ஆண்களின் தலைமைத்துவத்தை உறுதிப்படுத்தின. இது ஐரோப்பிய சமூகங்களில் பெண்களின் பொது வாழ்க்கை பங்கேற்பைத் தடுத்தது.

3. தற்கால மாற்றங்களும் அதிகாரப் பகிர்வும்

இன்று கல்வி மற்றும் பொருளாதாரத் தற்சார்பு காரணமாகச் சில குடும்பங்களில் மனைவிகளே முடிவெடுக்கும் அதிகாரம் கொண்டவர்களாக மாறியிருக்கிறார்கள். 2017-18 இல் 22% இருந்த பெண்கள் தொழில்வாய்ப்பு விகிதம் 2023-24 இல் 40.3% ஆக உயர்ந்துள்ளது. இருப்பினும், பெண்களிடம் 79.6% பணியாளர்கள் பாதுகாப்பில்லாத வேலைகளில் (vulnerable employment) ஈடுபட்டுள்ளனர்.
இங்கு நாம் ஒரு உண்மையை உரக்கச் சொல்ல வேண்டியுள்ளது:

 "பெண்கள் கல்வியறிவு பெற்று வேலைக்குச் செல்வது மட்டும் மாற்றமல்ல; அவர்கள் ஈட்டும் வருமானத்தின் மீதான முழு அதிகாரம் அவர்களிடம் இருக்கிறதா என்பதே உண்மையான விடுதலை."

பொருளாதாரச் சுதந்திரம் என்பது சம்பாதிப்பது மட்டுமல்ல, அந்தச் செல்வத்தை எப்படிக் கையாள்வது என்கிற முடிவெடுக்கும் அதிகாரத்தையும் உள்ளடக்கியது.

4. தீர்வு: பொதுவுடமைச் சமூகமே விடிவெள்ளி

பெண் அடிமைத்தனத்தின் வேர் "தனிச்சொத்துரிமை" (Private Property) என்பதில் இருப்பதாகப் பொதுவுடமைச் சிந்தனை முன்வைக்கிறது. ஒரு பொதுவுடமைச் சமூகத்தில் மட்டுமே பெண் விடுதலை முழுமையடையும்.

தனிச்சொத்து ஒழிப்பு: சொத்து என்பது பொதுவானதாக இருக்கும்போது, வாரிசுரிமைக்காகப் பெண்ணைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் நீங்கும்.

உழைப்பின் சமூகமயமாக்கல்: சமையல், குழந்தைப் பராமரிப்பு போன்ற வீட்டு வேலைகள் சமூகப் பொறுப்புகளாக மாற்றப்படும்போது (Socialization of domestic work), பெண் வீட்டுச் சிறையிலிருந்து விடுபடுவாள்.

முழுமையான சுதந்திரம்: பெண் பொருளாதார ரீதியாக யாரையும் சார்ந்து வாழத் தேவையில்லாத சூழல் உருவாகும்போது, ஆணாதிக்கம் தனது அடித்தளத்தை இழந்து வீழும்.

முடிவுரை

ஆணாதிக்கம் என்பது ஒரு நச்சு மரம் என்றால், இந்தச் சமமற்ற சமூகக் கட்டமைப்புதான் அதன் மண். மண்ணைச் சீர்படுத்தாமல் கிளைகளை மட்டும் வெட்டுவதால் மாற்றம் வராது. தனிச்சொத்துரிமை ஒழிக்கப்பட்டு, உழைப்பு பொதுவாக்கப்படும் ஒரு பொதுவுடமைச் சமூகத்தில்தான், பெண் ஒரு போகப் பொருளாகவோ அல்லது வீட்டுப் பணியாளராகவோ அன்றி, ஒரு முழுமையான மனிதராக வாழ முடியும். அந்தச் சமூக மாற்றமே உண்மையான பெண் விடுதலையைச் சாத்தியப்படுத்தும்.

ஊரான்

வயிறு என்ன குப்பைத் தொட்டியா? – தீவிரமாகும் 'தீனி' கலாச்சாரம்

இன்றைய நுகர்வோர் உலகில், காலையில் எழுந்ததிலிருந்து இரவு உறங்கும் வரை ஏதோ ஒரு உணவுப் பண்டத்தைச் சுற்றியே மனித வாழ்க்கை சுழல்கிறது. மாலை நேரங்களில் கடைவீதி வழியாகச் செல்லும்போது கண்ணில் படும் போண்டா, பஜ்ஜி, சமோசா, சிக்கன் பக்கோடா, பானிபூரி, மசாலா மீன் வருவல், கொத்து பரோட்டா எனப் பலவண்ணப் பலகாரங்கள் நம் நாவிற்குச் சவால் விடுகின்றன. காற்றில் மிதந்து வரும் அந்தப் பலகாரங்களின் மணமும், கண்ணைக் கவரும் நிறமும் முறையே நம் மூக்கையும் நாவையும் சுண்டி இழுத்து நம்மை அலைமோத வைக்கின்றன.

கால மாற்றம்: பசி முதல் பழக்கம் வரை

முந்தைய காலங்களில் பசி எடுத்தால் மட்டுமே உரிய நேரத்தில் உணவு அருந்துவார்கள். இடையில் எதையாவது தின்ன வேண்டும் என்று மனம் விரும்பினாலும், தின்பண்டங்கள் அவ்வளவு எளிதாகக் கிடைக்காது. முன்பெல்லாம் நகரங்களுக்குச் சென்று வந்தாலோ அல்லது வாரச் சந்தைக்குச் சென்று வந்தாலோதான் நொறுக்குத் தீனிகளைக் காண முடியும். அன்றைய தீனிகளும் பெரும்பாலும் பொரிகடலை, பட்டாணி, முறுக்கு போன்ற எளிய மற்றும் ஆரோக்கியமான வகைகளாகவே இருந்தன. திருவிழாக் காலங்களில் மட்டுமே இனிப்பு வகைகள் அரிதாகத் தட்டுப்படும்.

ஆனால் இன்று, உணவு என்பது 'அவசியம்' என்பதைத் தாண்டி ஒரு 'பழக்கமாக' மாறிவிட்டது. திரும்பும் திசையெல்லாம், குக்கிராமங்கள் வரை இன்று விதவிதமான நொறுக்குத் தீனி கடைகள் முளைத்துவிட்டன.

போதாக்குறைக்கு, ஆன்லைன் மூலம் 'ஆர்டர்' செய்தால் தீனிகள் நம் கதவைத் தட்டுகின்றன. ஒத்தையடிப் பாதையில் கூட இன்று ஒய்யாரமாய் வந்து சேருகின்றன 'பார்சல்' தீனிகள்.

நினைத்தபோதெல்லாம் அவை நம் வயிற்றுக்குள் தள்ளப்பட்டுக் கொண்டே இருக்கின்றன. அன்று செரிமான மண்டலத்திற்குப் போதுமான ஓய்வு கிடைத்தது; ஆனால் இன்று, நம் வயிறு ஓய்வில்லாமல் இயங்கும் இயந்திரமாக மாற்றப்பட்டுவிட்டது.

குப்பைத் தொட்டியாகும் வயிறு

நகராட்சி ஊழியர்கள் தெருவெங்கும் சிதறிக் கிடக்கும் பல்வேறு வகையான குப்பைகளையும் அள்ளிக் கொண்டு போய் ஒரு குப்பைத் தொட்டியில் கொட்டுவதைப் போல, நாமும் பலவண்ணப் பலகாரங்களையும், கண்ட கண்ட எண்ணெய்ப் பண்டங்களையும் நம் வயிற்றில் கொட்டுகிறோம். 

வயிறு என்பது நம் உயிரை இயக்கும் ஓர் உயரிய இடம் என்பதை மறந்து, அதை எதை வேண்டுமானாலும் கொட்டும் நகராட்சிக் குப்பைத் தொட்டியாக மாற்றிவிட்டோம்.

உழைப்பு குறைவு - உணவு அதிகம்: பேராபத்து

இந்தத் தீனி கலாச்சாரம் ஒருபுறம் இருக்க, நவீன இயந்திரமயமான உலகில் நம்முடைய உடல் உழைப்பு முற்றிலுமாகக் குறைந்து போய்விட்டது. அன்று வயலில் வேலை செய்வதும், நடந்தே பயணம் செய்வதும் இயல்பாக இருந்தது. ஆனால் இன்று அமர்ந்த இடத்திலேயே வேலை, பயணத்திற்கு வாகனம் என உடலுக்கான வேலைகள் பெருமளவில் குறைந்துவிட்டன.

போதிய உடற்பயிற்சியும் இல்லை; 

ஆனால் உள்ளே தள்ளும் உணவின் அளவு மட்டும் பலமடங்கு அதிகரித்துவிட்டது. உழைப்பின் மூலம் எரிக்கப்படாத இந்த உபரி கலோரிகள், காலப்போக்கில் உடலில் நஞ்சாக உருமாறி பல்வேறு நோய்களுக்கு வழிவகுக்கின்றன.

நுகர்வோர் வெறியும் உடல்நலமும்

"எதையும் அனுபவித்துவிடு, சேர்த்து வைத்து என்ன செய்யப்போகிறாய்?" என்கிற நுகர்வு வெறியின் வெளிப்பாடாகவே இன்றைய ருசி மோகம் இருக்கிறது. வயிற்றில் இடம் இருக்கிறதோ இல்லையோ, நாவின் ருசிக்காக எதையும் உள்ளே தள்ளுகிறோம். வாரம் ஒருமுறை என்பது மாறி, அடிக்கடி இப்படித் தின்பதனால் உடல் எடை கூடாமல் என்ன செய்யும்? இதயம் பலவீனமடையாமல் என்ன செய்யும்?

அதிகப்படியான மசாலாக்களும், தரமற்ற எண்ணெய்களும் நம் உடலை மெல்ல மெல்லச் சிதைக்கின்றன. ருசி என்பது சில நிமிடங்களோடு முடிந்துவிடுவது, ஆனால் அதன் விளைவாக வரும் நோய்கள் வாழ்நாள் முழுக்க நம்மை வதைப்பவை.

முடிவுரை

உணவு என்பது உடல் உழைப்பின் போது இழந்த சக்தியை மீட்பதற்காகவும், இயல்பான உடல் வளர்ச்சிக்காகவும் மட்டுமே இருக்க வேண்டுமே தவிர, அதைச் சிதைக்கும் குப்பையாக மாறிவிடக் கூடாது. 

ருசிக்காக வாழ்வதை விடுத்து, உடல் நலனுக்காக உண்பதே அறிவுடைமை. "என் வயிறு குப்பைத் தொட்டியல்ல" என்கிற தெளிவு நமக்கு இருந்தால் மட்டுமே, நோயற்ற வாழ்வை நாம் பெற முடியும்.

பசி என்றால் என்னவென்று நீ உணராத வரை உன் வயிறு குப்பைத் தொட்டிதான்!

ஊரான்

மொழியின் தோற்றம்: உழைப்பின் மொழியும் உற்பத்தியின் செழுமையும்

மொழியின் வரலாற்றை நாம் அணுகும்போது, பெரும்பாலும் புனைவுகளும் வரலாறும் கலந்தே காணப்படுகின்றன. ஆனால், அறிவியல் பூர்வமான சமூகப் பார்வையில் அணுகும்போது, மொழி என்பது ஒரு தனிமனிதனின் செயலல்ல, அது ஒரு சமூகத்தின் கூட்டு உழைப்பின் விளைவு என்பது தெளிவாகிறது.

1. உழைப்பிலிருந்து பிறந்த மொழி

மார்க்சிய மெய்யியலின்படி, "உழைப்புதான் மனிதனை உருவாக்கியது". ஆதிகால மனிதன் கூட்டாக வேட்டையாடும்போதும், உணவைச் சேகரிக்கும்போதும் ஒருவருக்கொருவர் தகவல்களைப் பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டது. அந்த 'உற்பத்திப் போராட்டத்தின்' விளைவாகவே ஒலிகள் சொற்களாகவும், சொற்கள் மொழியாகவும் உருப்பெற்றன. எனவே, மொழி என்பது ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்து தனிமனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல; அது காடுகளிலும், நிலங்களிலும் மனிதர்கள் சிந்திய வியர்வையின் ஒலி வடிவம்.

2. அகத்தியர்: ஒரு கருத்தியல் திணிப்பு

இராமாயணம் போன்ற காவியங்கள் பிந்தைய காலத்தில் எழுதப்பட்ட புனைவுகள். வரலாற்று ரீதியாக, அகத்தியர் என்ற பிம்பம் தமிழை 'தெய்வீக மயமாக்கும்' நோக்கில் திட்டமிட்டுத் திணிக்கப்பட்டது. உழைப்பின் ஊடாகச் சுயமாக வளர்ந்த ஒரு மொழிக்கு, வடபுலத்திலிருந்து வந்த ஒரு முனிவரே தந்தை என்று கூறுவது, தமிழின் தனித்துவமான வேர்களை மறுப்பதாகும். இது தமிழின் உண்மையான 'உழைப்புசார் பரிணாமத்தை' மறைத்து, வரலாற்றைத் தொன்மங்களுக்குள் ஒளித்து வைக்கும் முயற்சியாகும்.

3. உற்பத்தி முறையும் மொழியின் செழுமையும்

தமிழ் மொழி இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே இலக்கணச் செழுமையோடு இருந்திருக்கிறது என்றால், அதற்குக் காரணம் தமிழ்ச் சமூகம் அடைந்திருந்த உற்பத்தி முறையின் வளர்ச்சி ஆகும். நிலத்தை ஐந்தாகப் பிரித்தது (ஐந்திணை) ஒரு கவித்துவச் செயல் மட்டுமல்ல; அது நிலத்தின் தன்மைக்கேற்ப மனிதன் மேற்கொண்ட உற்பத்தி முறையைப் பிரதிபலிக்கிறது.

4. மொழித் திணிப்பும் வளர்ச்சிக் கிளர்ச்சியும்

இன்றைய சூழலில், ஒன்றிய அரசு இந்தி மற்றும் சமஸ்கிருதத்தைத் தீவிரமாகத் திணிப்பதன் பின்னணியில் ஒரு பெரும் அரசியல்-பொருளாதாரச் சூழ்ச்சி ஒளிந்திருக்கிறது. சமஸ்கிருதம் ஒரு வழிபாட்டு மொழி; இந்தி ஒரு நிலப்பிரபுத்துவப் பின்புலம் கொண்ட மொழி. இவை இரண்டுமே நவீன அறிவியலுக்கோ அல்லது உலகளாவிய தொழில் உற்பத்தி முறைகளுக்கோ ஈடுகொடுக்கக்கூடிய 'தொழில் மொழிகள்' அல்ல. இருப்பினும், இவற்றைத் திணிப்பதன் மூலம் தமிழின் தொழில்முறை வளர்ச்சியை முடக்கி, கல்வி, நிர்வாகம் மற்றும் தொழில்நுட்பத் துறைகளில் தமிழைத் தொழில்மொழியாக வளரவிடாமல் தடுப்பது, தமிழ் மக்களின் அறிவுசார் பொருளாதார வளர்ச்சியைச் சிதைக்கும் செயலாகும். இந்தத் தடைக்கல்லைத் தகர்த்து, தமிழை நவீன உற்பத்தித் துறையின் முதுகெலும்பாக மாற்ற வேண்டியது காலத்தின் கட்டாயம்.

5. மொழி வளர்ச்சியின் எதிர்காலம்: தொழில்மொழியாகத் தமிழ்

ஒரு மொழி எப்போதுமே உழைப்பு மற்றும் உற்பத்தியோடு இணைந்திருந்தால் மட்டுமே உயிர்ப்புடன் இருக்க முடியும். பழங்காலத் தமிழ் சமூகம் வேளாண்மை, நெய்தல் மற்றும் கடல் கடந்த வணிகம் ஆகியவற்றில் சிறந்து விளங்கியதால், தமிழ் ஒரு செழுமையான 'தொழில்மொழியாக' வளர்ந்தது.

ஆனால் இன்று, நவீனத் தொழில்நுட்பத் துறைகளில் ஆங்கிலம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. தமிழ் அடுத்த கட்டத்தை நோக்கி வளர வேண்டுமானால், அது இன்றைய நவீனத் தொழில்களான தகவல் தொழில்நுட்பம், மருத்துவம் மற்றும் பொறியியல் துறைகளின் 'தொழில்மொழியாக' மாற வேண்டும். உற்பத்தித் துறையிலிருந்து தமிழ் அந்நியப்படும்போது, அதன் வளர்ச்சியும் தேக்கமடையும் என்பதே வரலாற்று எச்சரிக்கை.

6. இலக்கணம்: இலக்கியத்தின் நிழல்

இலக்கியம் என்பது மக்களின் வாழ்க்கை; இலக்கணம் என்பது அந்த வாழ்க்கையை முறைப்படுத்தும் ஒரு சட்டகம். தொல்காப்பியர் தமிழை உருவாக்கவில்லை; மாறாக, தமிழ்ச் சமூகம் ஏற்கனவே செழுமைப்படுத்தி வைத்திருந்த மொழியை, அதன் உழைப்பு சார்ந்த விதிகளின்படி தொகுத்து வழங்கினார்.

 

முடிவுரை:

மொழியின் வேர்கள் சொர்க்கத்திலோ அல்லது முனிவர்களின் கற்பனையிலோ இல்லை; அவை உழைக்கும் மக்களின் கைகளிலும், மண்ணிலும் உள்ளன. புனைவுகளையும் திணிப்புகளையும் தாண்டி, உழைப்பையும் உற்பத்தி மாற்றங்களையும் கவனிக்கும்போதுதான் தமிழ் மொழியின் உண்மையான பிரம்மாண்டத்தை நாம் உணர முடியும். தமிழைத் தொழில்மொழியாக மீட்டெடுப்பதே அதன் காலமற்ற செழுமைக்கு நாம் செய்யும் உண்மையான தொண்டு.

ஊரான் 

கடவுள் மறுப்பாளர்களின் உளவியல் சிக்கல்கள்

முந்தைய பதிவில் கடவுள் நம்பிக்கையாளர்களின் கோபத்திற்குப் பின்னால் உள்ள உளவியல் காரணங்களைப் பார்த்தோம். இன்று, அதன் தொடர்ச்சியாக கடவுள் மறுப்பாளர்களின் (atheist) உளவியல் சிக்கல்களை ஆராய்வோம். இது ஒரு தரப்பை இழிவுபடுத்துவது அல்ல; மனித மனம் எப்படி நம்பிக்கை மோதல்களை கையாள்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்வது மட்டுமே. உளவியல் ஆய்வுகள் காட்டுவது போல, கடவுள் மறுப்பாளர்கள் பொதுவாக நல்ல மனநலம் கொண்டவர்கள், ஆனால் சில தனித்துவமான சவால்களை எதிர்கொள்கின்றனர். இங்கே 5 முக்கிய காரணங்கள் (ஆய்வுகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு):

1. "நானும் என் அறிவியல்/தர்க்கமும் ஒன்றுதான்" (அடையாளச் சிக்கல்)

கடவுள் மறுப்பாளர்கள் பலர் தங்கள் அடையாளத்தை அறிவியல், தர்க்கம் அல்லது பகுத்தறிவுடன் பிணைத்துக் கொள்கின்றனர். ஒரு மதக் கருத்து அல்லது அனுபவம் அவர்களின் நம்பிக்கையை சவால் செய்யும்போது, அது தங்கள் சுயமே உடைவதாக உணர்கின்றனர். இது நம்பிக்கையாளர்களின் அடையாளச் சிக்கலைப் போன்றது – வெறும் கருத்து அல்ல, தோல் போன்றது. (ஆதாரம்: Social Identity Theory அத்தீஸ்ட்களிடம் – விவரங்கள்: [Psychology Today](https://www.psychologytoday.com/us/blog/talking-about-men/201812/the-mental-health-atheists-and-the-nones))

2. மூளையின் பாதுகாப்பு உணர்வு (Amygdala Hijack)

ஒரு ஆழ்ந்த மத அனுபவம் அல்லது வாதம் வரும்போது, கடவுள் மறுப்பாளர்களின் மூளையின் அமிக்டலா (பய உணர்வு பகுதி) தூண்டப்படலாம். இது தர்க்கத்தை விட "சண்டை அல்லது ஓட்டம்" நிலைக்குத் தள்ளுகிறது, கோபம் அல்லது தவிர்த்தலை உருவாக்கிறது. இது அனைவருக்கும் பொதுவானது, ஆனால் கடவுள் மறுப்பாளர்களுக்கு மதக் கருத்துகள் "ஆபத்து" போல தோன்றலாம். (ஆதாரம்: Emotional Intelligence மற்றும் அமிக்டலா – விவரங்கள்: [Owlcation](https://owlcation.com/social-sciences/atheism-and-the-psychology-of-doubt-and-belief))

3. சமூக பாரபட்சம் மற்றும் தனிமை (Stigma and Isolation)

கடவுள் மறுப்பாளர்கள்  பல சமூகங்களில் தங்களது கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த அச்சப்படுகின்றனர், ஏனெனில் மத விரோத பாரபட்சம் (anti-atheist discrimination) உள்ளது. இது தனிமை, கவலை அல்லது மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தலாம். உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் கடவுள் மறுப்பாளர்கள்  தங்கள் நம்பிக்கையை மறைக்கின்றனர், இது மனநலத்தை பாதிக்கிறது. இது நம்பிக்கையாளர்களின் சமூக அழுத்தத்தைப் போன்றது. (ஆதாரம்: ஆய்வு அத்தீஸ்ட் ஸ்டிக்மா – விவரங்கள்: [UNL News](https://news.unl.edu/article/study-shows-many-american-atheists-hide-their-non-belief))

4. இருத்தலியல் கவலை மற்றும் மரண அச்சம் (Existential Dread)

கடவுள் இல்லாத உலகில், வாழ்க்கையின் அர்த்தம், மரணம் பற்றிய கவலை அதிகமாகலாம். சில கடவுள் மறுப்பாளர்கள்  "வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது" என உணர்கின்றனர், இது மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தலாம். ஆனால், பலர் இதை தத்துவ ரீதியில் கடக்கின்றனர். இது நம்பிக்கையாளர்களின் "நம்பிக்கை இழப்பு" சிக்கலை ஒத்தது. (ஆதாரம்: அத்தீஸ்ட் இருத்தலியல் – விவரங்கள்: [Richard Dawkins Net](https://richarddawkins.net/2013/05/lifelong-atheist-how-to-live-without-despair))

5. ஈகோ மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் பக்கச்சார்பு (Confirmation Bias)

கடவுள் மறுப்பாளர்கள்  தங்கள் தர்க்கத்தை உறுதிப்படுத்தும் தகவல்களை மட்டும் தேடி, மதக் கருத்துகளை இழிவுபடுத்தலாம். இது விவாதங்களில் கோபத்தை ஏற்படுத்துகிறது. உளவியல் கூறுவது போல, இது அனைத்து மனிதர்களுக்கும் பொதுவானது – கடவுள் மறுப்பாளர்களும் விதிவிலக்கல்ல. (ஆதாரம்: Confirmation Bias அத்தீஸ்ட்களிடம் – விவரங்கள்: [Medium](https://medium.com/deconstructing-christianity/the-psychology-of-belief-understanding-cognitive-biases-in-religious-faith-19110b4d4eac))

முடிவுரை: புரிந்துணர்வோடு அணுகுவோம்

சுருக்கமாக, கடவுள் மறுப்பு என்பது பலருக்கு வெறும் தர்க்கம் அல்ல; அது அவர்களின் அறிவுசார் பிணைப்பு. மதக் கருத்துகள் அதை சவால் செய்யும்போது, தற்காப்பு உணர்வு எழுகிறது. ஆய்வுகள் காட்டுவது போல, கடவுள் மறுப்பாளர்கள்  நல்ல மனநலம் கொண்டவர்கள், ஆனால் சமூக மற்றும் இருத்தலியல் சவால்களை எதிர்கொள்கின்றனர். (ஆதாரம்: அத்தீஸ்ட் மனநலம் – விவரங்கள்: [ScienceDirect](https://www.sciencedirect.com/science/article/abs/pii/S0049089X17308062))

ஆனால், இந்த உளவியல் சிக்கல்களின் அடிப்படையில் குழப்பமே முக்கிய காரணி. ஒரு விவாதத்தில் சரியானது பற்றிய தெளிவு (clarity) ஏற்பட்டால், குழப்பம் அல்லது மன அழுத்தம் ஏற்பட வாய்ப்பில்லை. உதாரணமாக, கடவுள் இல்லை என்பது அறிவியல் உண்மையாக இருந்தாலும், அதை நிரூபிக்க மறுப்பாளர்கள் திண்டாடலாம்; அதேபோல, நம்பிக்கையாளர்கள், இல்லாத ஒன்றை இருப்பதாக நிரூபிக்க முயல்வதில் தடுமாறலாம். இவ்விரு தரப்புமே தெளிவின்மையால் திண்டாடுகின்றன. தெளிவு ஏற்பட்டால், குழப்பம் நீங்கி உளவியல் சிக்கல்களுக்கும் இடமில்லை. குழப்பமே நோயின் அடிப்படை; தெளிவு அதிலிருந்து விடுபடும் திறவுகோல். பொதுவாக, மக்களிடம் அறிவியல் மற்றும் உளவியல் அறிவு குறைவாக இருப்பதால் இத்தகைய பிரச்சினைகள் எழுகின்றன.

இந்த உளவியல் இடைவெளியைப் புரிந்து கொண்டால், விவாதங்களை பரஸ்பர மரியாதையுடன் முன்னெடுக்கலாம். 

ஊரான்

தொடர்புடைய பதிவு

ஏன் விவாதங்கள் காயப்படுத்துகின்றன?